Exégèse d’autorité et exégèse d’opinion

Louanges
à Allah

Celui
qui veut expliquer un verset du Coran peut adopter l’une de deux approches. La
première consiste à chercher à savoir si le Coran ou la Sunna ou les traditions
reçues des ancêtres pieuxcontiennent
une explication du verset en question. S’il trouve une explication dans
lesdites sources, il l’adopte et sen contente. Voilà ce qu’on appelle exégèse
d’autorité. Elle renferme plusieurs manifestations:

1.
L’explication du Coran grâce au Coran; les parties du Coran s’expliquent
mutuellement.

Cheikh
al-islam, Ibn Taymiyah, dit dans mouqaddimatoun
fii oussoli at-tafsir (p.93): Si
quelqu’un dit: quelle est la meilleure approche en matière d’exégèse? La
réponse est : l’approche la plus juste consiste à utiliser le Coran pour
expliquer le Coran car ce qu’il résume dans un endroit il le détaille ailleurs;
ce qu’il expose succinctement ici, il le présente exhaustivement là. En voici
des exemples:

Un
hadith rapporté par al-Bokhari (4263) d’après Alqamah
(Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) d’après Abdoullah ibn Massoud (P.A.a) dit: «Après la révélation de: sans entacher leur
foi d’une injustice. ses compagnons, c’est-à-dire- ceux du Prophète
(Bénédiction et salut soient sur lui) dirent: Lequel d’entre nous n’a pas
commis une injustice? C’est alors que fut révélé:« Certes, le chirk (le polythéisme) est une énorme injustice.

Cependant,
l’explication du Coran par le Coran peut être claire parfois, comme c’est le
cas de l’exemple précédent. L’explication a alors valeur de preuve à accepter
et à ne pas contredire. Parfois l’explication peut résulter d’un effort
personnel de l’exégète, d’une interprétation fondée sur sa compréhension et sa
comparaison entre les élémentsidentiques et les éléments similaires. Ce type d’exégèse est mois
crédible que le premier car l’auteur d’un effort personnel d’interprétation
peutavoir raison comme il peut se
tromper.

2.L’explication
du Coran fournie par le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui). Ce
dernier était venu transmettre et expliquer le saintCoran comme le dit le Très-haut: (Nous les
avons envoyés) avec des preuves évidentes et des livres saints. Et vers toi,
Nous avons fait descendre le Coran, pour que tu exposes clairement aux gens ce
qu’on a fait descendre pour eux et afin qu’ils réfléchissent. En voici un
exemple: al-Bokhari (4510) a rapporté à propos de l’explication de la parole du
Très-haut: Mangez et buvez jusqu’à ce que se distingue, pour vous, le fil
blanc de l’aube du fil noir de la nuit.

Ady ibn Hatim (P.A.a) affirme avoir dit: O Messager d’Allah! Qu’est-ce
que ce fils blanc qui se détache d’un fil noir. S’agissent-ils de vrais fils?

–Tu
as certes la nuque large si tu arrives à yapercevoir deux fils.. Puis il poursuivit: non, c’est plutôt
l’obscurité de la nuit et la lueur du jour.»Chaque fois que nous recevons une
explication du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) concernant un
verset ou un terme du Coran, nous devons l’accepter et nous en contenter.

Une
explication peut encore être fournie parla Sunna du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) notamment ses
actes , propos et approbations. La Sunna peut parfois expliquer le Coran. Car
Allah Très -haut nous a donné l’ordre d’accomplir la prière, de payer la zakat,
d’aller faire le pèlerinage et d’appliquer les peines légales, etc. Le Prophète
(Bénédiction et salut soient sur lui) nousen a donné le sensà travers sa
Sunna consistant dans ses actes et paroles. Si un verset ne trouve aucune
explication dans la Sunna, on la lui cherche dans les propos des Compagnons.

3.
L’explication trouvée dans les traditions reçuesdes Compagnons (P.A.a).

L’explication qu’ils fournissent prime sur
celles apportée par d’autres parce que soit ils l’ont reçue du Prophète
(Bénédiction et salut soient sur lui) come l’exprime Ibn Massoud en ces
termes: Quand nous apprenions dix versets, nous n’en apprenions pas d’autres
avant de les comprendre et les mettre en application… (Rapporté par at-Tabarani dans son Tafsir (1/80). Sa chaîne de transmission a été
vérifiée par Cheikh Ahmad Chakir (Puisse Allah lui
accorder Sa miséricorde).

Leurs
explications du Coran peuvent être les fruitsd’ efforts personnels donc leurs opinions. Néanmoins elles restent
préférables à celles fournies par des gens des générations postérieures car ils
accompagnèrent le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) et
découvrirent les circonstancesdans
lesquelles les versetsdu Coran furent
révélés, notamment les causes et lieux de la révélation et vécurent les réalités
traitées dans la révélation coranique et connurent les conditions de vie des
siens (ceux auxquels le Coran s’adressait?). Ils étaient ceux qui comprenaient
mieux que les autres la langue dans la quelle le Coran fut révélé ,détenaient un savoir plus approfondi et
étaient plus spontanés et plus éloignés de l’égarement et des faux pas dans
leurs sciences et dans leurs actions.

Cheikh
al-Islam, Ibn Taymiyah dit dans Mouqadimatou
fii ousol at-tafsir (p.95):«Quand vous
ne trouvez pas une explication ni dans le Coran ni dans la Sunna, vous vous
référez aux paroles des Compagnons car ils étaient les mieux informés pour
avoir assisté à la révélation du Coran et pour des conditions qui leur étaient
réservées et en raison de leur parfaite compréhension et de leur savoir exact,
ceci est le cas particulièrement pour les ulémas et les plus éminents d’entre
eux.

Les
propos des Compagnons relatifs à l’explication du Coran sont préférables à ceux
des autres , à moins qu’il ne comportent des contradictions. Là , l’exégète
doit déployer un effort personnel d’interprétation pour savoir l’avis le mieux
argumenté.

4.
L’exégèse reçue de la génération qui suit celle des Compagnons

Quand
on ne trouve pas l’explication d’un verset dans les propos des Compagnons, on
la cherche dans les explications données par les membres de la génération qui
suivit celle des Compagnons. Les hommes de cette génération ont reçu leur
savoir des Compagnons du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui). Dès
lors, leurs conditions de vie, leurs propos, leurs actes et leur époque étaient
naturellement plus proches de ceux des Compagnons du Prophète (Bénédiction et
salut soient sur eux) notamment leurs enseignements et leurs sciences.

Cheikh
al-islam, Ibn Taymiyah (Puisse Allah lui accorder Sa
miséricorde) dit dans mouqadimatoun fii oussol at-tafsir (p.102): Si on netrouve pas l’explication du Coran ni dans le
Coran ni dans la Sunna ni dans les propos des Compagnons, bon nombre d’imams se
référent aux avis des membres de la génération qui suit celle des
Compagnons… Le même Cheikh (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit
encore (p.37):« Des membres de cette génération ont reçul’explication complète du Coran des
Compagnons. A ce propos, Moudjahid dit: J’ai lu le Coran intégralement devant
Ibn Abbas et je m’arrêtais à chaque verset et lui en demandais l’explication.
C’est ce qui fit dire à Thawri: Si tu trouves une
explication du Coran provenant de Moujahid, contentes-toi-en. C’est la raison
pour laquelle Chafii, al-Bokhari et d’autres ulémas
adoptent son exégèse.

Si
les exégètes issus de ladite générationadoptent unanimement un avis à propos du sens d’un verset, la nécessité
de son acceptation ne souffre d’aucune ambigüité. Quand il y a une divergence
en leur sein, l’avis de l’un d’entre eux ne l’emporte pas sur celui d’un autre.
L’avis de l’un d’entre eux non plus n’est pas un argument absolument valable.
On doit l’examinerpour voir dans quelle
mesure il peut servir d’argument rassurant susceptible d’être une référence.

Cheikh
Ibn Outhaymine (Puisse Allah Très -haut lui accorder
Sa miséricorde) dit : Il n’ y a aucun doute que des divergences éclataient au
sein des membres de ladite génération. Ceux qui reçurent l’explication du Coran
directement des Compagnons ne sont pas assimilables aux autres. Si toutefois,
ils ne déclarent pas avoir reçu directement des explications des Compagnons,
leurs avis personnels ne s’imposent pas à ceux venus après eux et qui les
contredisent car ils n’avaient pas le même rang que les Compagnons, même si
leurs avis restent plus proche de la vérité. En effet , plus les gens sont
proches de l’époque du Prophète, plus ils sont crédibles comparés à ceux venus
après eux. Ceci est clair et dû à la prédominance des passions au fil des
générations et aux vicissitudes intervenues entre l’époque du Messager
(Bénédiction et salut soient sur lui) et la leur. Le recul du temps entame la
valeur de leurs avis. Ce qui nous permet de savoir que la référence à l’avis du
plus ancien a sont importance. Extrait de Mouqadimatou
Tafsir (p.140).

La
deuxième approche consiste à ce que l’exégète, qui maîtrise sa science, mette
en pratique sa capacité de compréhension pour expliquer un verset du Coran et
veille à travers son effort d’interprétation à s’engager dans une voie juste et
à se limiter à l’application des critères et règles exégétiques. Voilà ce qu’on
appelle exégèse fondée sur l’opinion puisqu’elle résulte d’un effort personnel
de réflexion.

Az-Zarqani
(Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit dans son livre intitulé manahil al-irfaan fii ouloum al-qour’an
(2/43): Ce qui est permis en matière d’exégèse fondée sur des opinions
personnelles doit tenir compte de ce qui a été reçu du Messager d’Allah
(Bénédiction et salut soient sur lui) et de ses Compagnons en fait d’éléments
susceptibles d’éclairer les explications auxquelles on parvient. Il faut encore
que l’exégète connaisse bien les règles de la langue arabe, soit expert en ses
tournures stylistiques et fin connaisseur des articles de la loi religieuse
afin de pouvoir interpréter la parole d’Allah de manière conforme à Sa
législation.

Quant
à ce qui n’est pas permis en matière d’exégèse coranique, c’est l’explication
fondée sur de mauvaises opinions:

1.C’est-ce
qui se passe quand l’exégète n’est pas compétent en la matière et se permet
d’expliquer la parole d’Allah sans posséder le savoir requis. A ce propos Allah
Très-haut dit: Dis: “Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes (les
grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l’agression
sans droit et d’associer à Allah ce dont Il n’a fait descendre aucune preuve,
et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas. (Coran,7:33). Allah Très-haut
dit encore: Ô gens! De ce qui existe sur la terre; mangez le licite et
le pur; ne suivez point les pas du Diable car il est vraiment pour vous, un
ennemi déclaré. Il ne vous commande que le mal et la turpitude et de dire
contre Allah ce que vous ne savez pas. (Coran,2:168-169).

2.C’est
aussi le cas de celui qui se laisse guider par sa passion, soutient son
innovation et ses opinions (partisanes), quitte à détourner le sens des mots et
à ne pas respecter les exigences logiques, les usages linguistiques des arabes
et les spécificités du discours religieux. C’est ce que font les hérétiques
issus des Rafidites (chiites) et d’autres qui
expliquent certains versets contrairement aux exigencesdes règles religieuses et linguistiques.

Cheikh
ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa
miséricorde) dit: « Expliquer le Coran sur la base d’une opinion personnelle,
c’est l’interpréter parfois selon sa doctrine à l’instar des gens livrés à
leurs passions qui disent: on entend dire ceci ou cela pour conformer le texte
à leur doctrine. C’est encore le cas des contemporains qui interprètent le
Coran en fonction de leurs connaissances scientifiques dans les domaines de
l’astronomie et des sciences de la terre alors que le Coran ne les aborde pas.
Ces gens là expliquent le Coran à la lumière de leurs opinions personnelles
sans rapport ni avec le texte du Coran ni avec les exigences de la langue
arabe. Ce qu’ils disent n’est que leurs opinions qu’il n’est pas permis
d’appliquer au Coran.

Il
en est de même pour celui qui ne comprend ni le sens linguistique ni le sens
religieux d’un verset. Si celui-là parle sans connaissance, il commet un péché.
Ce serait le cas si un homme du commun se permettait d’expliquer un verset du
Coran selon sa seule compréhension à lui sans s’appuyer sur une donnée
linguistique ou religieuse, il se serait engagé dans une entreprise interdite.
En effet, celui qui interprète le Coran témoigne qu’Allah a bien voulu direce qu’il dit. Ce qui est dangereux car Allah
nous a interdit de lui faire dire ce que nous ne savons pas. Dis: “Mon
Seigneur n’a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes
que secrètes, de même que le péché, l’agression sans droit et d’associer à Allah
ce dont Il n’a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous
ne savez pas. (Coran,7:33). Tout homme qui parle d’Allah sans connaissance en
expliquant le sens de Sa parole ou d’une partie de Ses dispositions, commet une
énorme erreur.» Extrait de mouqaddimatou at-tafsir, p.142)

Allah le
sait mieux.