他们反对实践圣行，并且妄言圣行使穆斯林四分五裂！

一切赞颂，全归真主。

第一：

你们的伊玛目所说的是谬论和虚妄的假话，他必须要敬畏真主，必须要保护自己的口舌，以免因之而陷入罪恶。

先知的圣行就是先知（愿主福安之）的引导，就是他的言语和行为，圣行怎么可能使穆斯林四分五裂呢？！如果圣行使穆斯林四分五裂了，那么还有什么东西能够使穆斯林团结统一呢？！

假如那位伊玛目实话实说，他一定会这样说：“的确，圣行团结了所有的穆斯林，使一盘散沙的人们重整旗鼓，团结如一人！”

伊玛目艾布·姆祖菲尔·塞姆阿尼（愿主怜悯之）说：“逊尼派团结一致的原因就是他们通过《古兰经》、圣训和经典证据接受了他们的宗教，所以他们团结一致，互相融洽；而异端分子通过理性证据接受了他们的宗教，所以他们四分五裂、互相分歧。”

《逊尼派的胜利》第47页

伊斯兰的谢赫伊本·泰米业（愿主怜悯之）说：“团结一致的原因就是既有宗教信仰，又有实践工作，那就是按照真主命令的方式、表里如一地崇拜独一无二的真主；四分五裂的原因就是放弃了仆人奉命遵循的福分，互相党同伐异；团结统一的结果是获得真主的仁慈、喜悦和祝福，获得今世和后世的幸福，成为面容洁白的成功和得救的人；四分五裂的结果是招致真主的惩治和诅咒，成为面容漆黑的罪人，这种人与真主的使者毫无关系！”

《伊本·泰米业法太瓦全集》( 1 / 17 )；

伊斯兰的谢赫伊本·泰米业（愿主怜悯之）说：“遵循使者的圣行就会产生和睦团结，遵循合情合理的事情就会获得真知灼见，正如马力克（愿主怜悯之）说：‘如果知识稀少泯灭，粗暴无情就会随即现身增多；如果圣行销声匿迹，私心欲望就会马上肆无忌惮地盛行。’”

《驳斥相互矛盾》( 1 / 149 )

穆斯林本来就奉命要遵循圣行、仿效先知（愿主福安之）的言行举止，怎么能把遵循圣行的人称之为“过分严厉的人”？！圣门弟子（愿主喜悦他们）一丝不苟地遵循使者（愿主福安之）的圣行，这位伊玛目对他们的行为要怎么说呢？！他对下面这个事件的观点和断法又是什么呢？！

艾布·赛义德·胡德尔（愿主喜悦之）传述：正当真主的使者（愿主福安之）带领圣门弟子做礼拜的时候，他脱下了脚上的鞋子，然后把它放在左边；众人看到使者这样做，于是都脱掉了他们的鞋子。真主的使者（愿主福安之）做完礼拜后询问：“你们为什么都脱掉了你们的鞋子？”他们说：“我们看到你脱掉了你的鞋子，于是我们也都脱掉了我们的鞋子。”真主的使者（愿主福安之）说：“哲百利来天使（愿主使之平安）来了，他告诉我在鞋子上有污秽物。”真主的使者（愿主福安之）说：“如果你们谁走进清真寺，就应该看一看自己的鞋子，如果看见鞋上有污秽物，就要把它擦净，然后穿着鞋子做礼拜。”《艾布·达伍德圣训实录》（650段）辑录，谢赫艾利巴尼认为这是正确的圣训。

这些圣门弟子仅仅因为看到他们的先知（愿主福安之）脱掉了鞋子，也都在礼拜当中脱掉了他们的鞋子，如果是先知（愿主福安之）颁发的命令或者禁止，他们又会怎样做呢！

第二：

诽谤遵循先知（愿主福安之）圣行的人，诬陷他们是过分严厉和激进的人，这是对他们的伤害和污蔑，真主已经警告了这样做的人，更何况这种行为与以前伤害穆斯林的多神教徒的行为如出一辙，真主说：“以信士们和信女们所未犯的罪恶诽谤他们者，确已担负诬蔑和明显的罪恶。”（33：58）真主说：“犯罪的人们常常嘲笑信士们，当信士们从他们的面前走过的时候，他们以目互相示意；当他们回家的时候，洋洋得意地回去；当他们遇见信士们的时候，他们说：‘这等人确是迷误的。’”（83：29—32）

谢赫伊本·欧赛麦尼（愿主怜悯之）说：“当他们遇见信士们的时候，”就是违法犯罪的人遇见信士们的时候，“他们说：‘这等人确是迷误的。’”是迷失了正确方向的人、落伍和落后的人、一本正经的老古董、过分严厉的人等许多外号，不一而足，这些古人在我们的这个时代，以及在此之前和之后，留下了继承他们的后人；有的人对那些行善的人说：他们是反动的人，他们是落伍和落后的人；他们对坚持宗教的人说:他是过分严厉的人、一本正经的老古董、；此外他们还对使者说：他们是邪术师、或者是疯子。真主说：“他们以前的各民族也像这样，每有一个使者来临他们，他们就说：‘他是一个术士，或是一个疯人。’”（51：52）使者的继承人——宗教学者的遭遇与使者们的遭遇一模一样，他们也遭到了嘲笑，被冠以各种各样的恶名，那些宣扬异端邪说的人对坚持圣行的先贤冠以各种恶名，比如草包、把真主形象化、把真主人性化等，使一般人的人听到这些恶名之后就对他们产生厌恶之情。

《敞开门扉的聚会》（第30次聚会）

第三：

在宗教中被贬低的严厉就是把可嘉的事情（穆斯泰汗布）当作必须的事情（瓦直布），或者把憎恶的事情（麦克如哈）当作被禁止的事情（哈拉姆），先知（愿主福安之）警告穆斯林在宗教中不能过分，也不能严厉，过分和严厉的意思并不是实践圣行，而是改变圣行的教法律列，把本来不是必须要做的事情（瓦直布）或者不是非法的事情（哈拉姆），过分严厉地当作必须要做的事情或者非法的事情。

伊斯兰的谢赫伊本·泰米业（愿主怜悯之）解释这段圣训“你们不要对自己过分严厉，否则真主会对你们严厉；因为一伙人对自己严厉，所以真主对他们也严厉，那就是他们在教堂和修道院里的遗迹”，他说：“在这段圣训中先知（愿主福安之）禁止增加法律而过分严厉；在有的时候，过分严厉就是把宗教功修当中不是‘瓦直布’和‘穆斯泰汗布’的事情当作‘瓦直布’和‘穆斯泰汗布’；还有的时候，过分严厉就是把佳美的食物当中不是‘哈拉姆’和‘麦克如哈’的东西当作‘哈拉姆’和‘麦克如哈’；其原因就是基督教徒对自己过分严厉，真主也就对他们严厉，最后就导致了他们现在所坚持的那种“自创的出家制”。

在这段圣训中说明先知（愿主福安之）讨厌基督教徒所坚持的那种“自创的出家制”，尽管我们当中的许多人都陷入了那种行为，无论他们怎么解释或者有没有合法的原因都一样。

在这段圣训中说明对自己严厉是真主对他严厉的开端，要么通过立法的方式，要么通过前定的方式；至于通过立法的方式：比如先知（愿主福安之）在他的时代看见穆斯林们到清真寺里与他一起集体做间歇拜，就担心这个宗教功修会被增加为“瓦直布”（必须的），或者当圣门弟子向先知（愿主福安之）询问一些没有被禁止的事情时，先知担心某些被询问的事情被增加为“哈拉姆”（非法的）；又如已经许愿履行功修的人，必须要实践自己的许愿，而许愿本来是被禁止的行为；因某些原因而必须要履行的罚赎也一样。

至于通过前定的方式：我们经常看到或者听到某人在一些事情中非常讲究，后来遭遇了某些因素，而被迫必须要那样做或者禁止那样做，比如在小净中被恶魔蛊惑而犹豫不决的人：如果他们超越了教法，他们就受到了考验，必须要做极其困难和麻烦的事情。

《遵循端庄的道路》( 103 ، 104 ) .

谢赫伊本·欧赛麦尼（愿主怜悯之）在解释使者（愿主福安之）的这段圣训：“你们千万要提防在宗教中过分的行为，就是在宗教中过分的行为毁灭了你们的先民。”《奈萨伊圣训实录》（3059段）和《伊本·马哲圣训实录》（3029段）辑录，谢赫艾利巴尼在《奈萨伊圣训实录》中认为这是正确的圣训，他说：“在这段圣训中，使者（愿主福安之）提醒他的民族在宗教中不要过分，并且举例说明过分就是先民灭亡的因素，因为它违背了教法，也因为它毁灭了以前的民族，可以从两个方面体会禁止过分行为的益处：

第一个方面：先知（愿主福安之）警告要提防过分行为，警告就是禁止和增加；

第二个方面：它是毁灭民族的原因，正如它毁灭了我们之前的民族那样；凡是毁灭的原因，就是被禁止的事情。

人们履行宗教功修的情况，就在两个极端和中间，有的人消极怠慢，有的人积极过分，有的人平稳中和。真主的宗教在于过分和冷淡之间，人是中正的，不能偏向这个或者偏向那个：这是应该做的，所以在宗教中不能过分和严厉，也不能轻视和漠不关心，而应该介于两者之间。

《谢赫伊本·欧赛麦尼法太瓦全集》( 9 / 367 ، 368 ) .

第四：

你们的伊玛目引证的那段圣训，是《布哈里圣训实录》（1333段）和《穆斯林圣训实录》（14段）辑录的圣训，其正确性是没有任何问题的，但是他错误地理解了这段圣训，假如他知道了这段圣训的各种传述和学者们的主张，一定不会像他所理解的那样引证这段圣训；在《布哈里圣训实录》中辑录了这段圣训的传述：“给他教导了伊斯兰的所有教法”，这个单词包括所有的主命，也包括所有的各种副功。

哈菲兹·本·哈哲尔（愿主怜悯之）说：“他向使者询问伊斯兰”，就是询问伊斯兰的教法，他有可能询问伊斯兰的实质，之所以没有给他叙述作证词，是因为使者知道那个人也知道作证词，或者知道那个人只是想询问行为方面的教法律列，或者使者叙述了作证词，而传述者因作证词非常著名而没有叙述；至于没有叙述朝觐，要么是当时尚未被定为主命，或者传述者省略了它，作者——布哈里——在斋戒篇中辑录的圣训支持第二种主张，他通过伊斯玛义·本·哲尔法、通过其父艾布·苏海里在这段圣训中传述：“真主的使者（愿主福安之）告诉了他伊斯兰的所有教法……”所有的主命和副功都包括在其中。

他说：“真主的使者（愿主福安之）提到了天课”，在伊斯玛义·本·哲尔法的传述中说：“请你告诉我真主给我规定的天课的主命。”他说：“真主的使者（愿主福安之）就给他告诉了伊斯兰的教法。”这个故事的这个传述包括了许多概括的事情，其中阐明了天课的法定数额（满贯），而在另外的两个传述中没有解释这一点；五番礼拜的名称也一样，好像其原因就是因为这些事情在他们的跟前非常著名，不需要解说；或者这个故事的目的在于阐明：谨守所有主命的人就是得救的人，哪怕他没有履行其它的各种副功也罢……

如果有人这样问：他因为没有减少功修而成功，这是非常明确的；至于他因为没有增加功修而成功，这是怎么回事？伊玛目脑威（愿主怜悯之）回答：“因为他完成了主命而肯定他会成功，那么，如果他在此基础上完成了额外的副功，就不能说他不会成功，既然他凭借主命而成功了，则主命加上副功，他更应该获得成功！”

《法特哈·巴勒》( 1 / 108 )

我们希望那位伊玛目仔细思考这个词汇的意义“给他教导了伊斯兰的所有教法”；我们也希望他能够思索我们通过哈菲兹·本·哈哲尔转述的最后的内容，以及伊玛目脑威所肯定的事实：完成了主命之后又完成了副功的人更应该获得成功！

第五：

我们嘱咐你们必须要遵循真主和使者（愿主福安之）的所有命令，我们也嘱咐你们必须要实践圣行和各种可嘉的事情（穆斯泰汗布），但是不能过分和严厉，必须要通过富有哲理和优美的方式把它教授给大众，你们不能在比较宽松和有余地的事情中过分严厉地要求别人，也不能把可嘉的事情（穆斯泰汗布）当作必须的事情（瓦直布）来对待，或者严厉地抨击大众，尤其是他们当中的特殊人物，如清真寺的伊玛目、或者教律说明官（穆夫提）、或者有地位的人，请你听一下这位德高望重的学者综合性的忠告：

谢赫萨利赫·福扎尼（愿主佑护之）说：

你必须要遵循真主的使者（愿主福安之）的圣行，必须要维护它，不要顾虑别人的非难和谴责；至于你的父母责备你坚持圣行，想让你敷衍了事的对待圣行，你在这件事情上绝对不要服从他俩的意愿，尤其是如果这些圣行是必须要坚持瓦直布（必须的事情），如果事情没有达到过分严厉的程度，在穆斯泰汗布（可嘉的行为）当中也不要服从他俩；如果事情达到了过分严厉的程度，你也不应该服从他俩，但是你必须要适当中和地实践圣行、遵循圣行，不要过分和严厉，也不要怠慢和松懈，过犹不及，这就是你应该所做的。无论如何，如果真主意欲，你会获得真主的报酬；你必须要遵循真主的使者（愿主福安之）的圣行，必须要说服责备你的人，尤其是你的父母；你必须要追随父母，鼓励他俩遵循圣行，为他俩阐明遵循圣行的益处和报酬，也许他俩就不会再反对、或者感到惊奇和诧异，也许这件工作会成为他俩坚持圣行和仿效使者的原因，你就是召人信仰真主宣教员；毋庸置疑，召人信仰真主宣教员应该首先召唤自己的亲戚和最亲近的人，而父母是你最亲近的人。

无论如何，如果你坚持圣行而没有达到过分和极端的程度，这就是可嘉的好事，你必须要持之以恒，要召唤你的父母和别人遵循圣行。真主至知！

《谢赫福扎尼法太瓦精选》( 2 / 301 ، 302 ) .

最后，可耻的严厉就是把穆斯泰汗布（可嘉的行为）当作瓦直布（必须的事情）、或者把麦克如哈（憎恶的事情）当作哈拉姆（非法的事情）、或者我们强迫自己做真主没有要求我们做的事情，对教法原则的无知之一就是破坏伟大的总则，就是穆斯林之间必须要相亲相爱，必须要共同坚持牢固的绳索，保护穆斯林的名誉不能被剥夺和诋毁，更不用说侵略、伤害和杀戮；无知的行为之一就是我们破坏了这一切，只是因为这个人坚持穆斯泰汗布（可嘉的行为），而别人不认为那是穆斯泰汗布（可嘉的行为），或者没有遵循它；甚至侵犯穆斯林的名誉或者权利，只是因为他扰乱了别人所坚持的一件事情，就因为类似的原因而对穆斯林进行卑鄙的侵略，假如这样的事情发生在侨居之地和异国他乡，那该怎么办？那儿的人都把我们看作我们宗教的形象。

伊玛目穆斯林在《穆斯林圣训实录》（2812段）辑录：扎比尔（愿主喜悦之）传述：他说：我听到先知（愿主福安之）说：“的确，恶魔对那些做礼拜的人在阿拉伯半岛崇拜它的事情已经感到绝望了，但是它对在他们之间进行骚扰的事情仍然满怀希望。”

伊斯兰的谢赫伊本·泰米业（愿主怜悯之）说：“至于礼拜的形式：其标志之一就是念“泰斯密”的问题，大家对这个问题没有定论，有的人肯定“泰斯密”本身就是《古兰经》的一节经文，有的人对此持反对态度，对于诵读“泰斯密”的教法律列各持己见；双方著书立说，一部分言论纯属无知和不义，但是关于它的训词轻微；至于对类似的问题固持己见和顽固不化，则是被禁止的拉帮结派和党同伐异的标志；其原因就是偏重伊斯兰民族之间四分五裂的各种标志……，如果不是恶魔煽风点火、让每个派别宣扬各自的标志，那么，这些问题都是无足轻重的细枝末节的问题。”

伊斯兰的谢赫伊本·泰米业（愿主怜悯之）说：“一个人为了联络穆斯林大众的心灵而放弃这些穆斯泰汗布（可嘉的行为），本身就是可嘉的行为，因为在宗教中团结统一的利益远远胜于履行一件穆斯泰汗布的利益，正如先知（愿主福安之）放弃重建天房（克尔白）的想法，因为保存天房的现状有利于团结穆斯林大众的心灵；正如伊本·麦斯欧德反对欧斯曼在旅途中全礼（应该短礼），但是他仍然跟在欧斯曼的身后全礼。他说：“分歧是最坏的事情。”

《伊本·泰米业法太瓦全集》( 22 / 405—4079 ) .

真主至知！