التعقل ركنان: الأول: هو الإدراك للمحسوسات، فبهذا الاعتبار: فموضع التعقل في الدماغ، كما أن موضع السمع في الأذن. والثاني: من ناحية تحليل هذه الإدراكات، التي استقبلتها الأعضاء المحسوسة، وتم إدراك هذا الاستقبال بالدماغ: فالتعقل، الذي هو تحليل الإدراكات: يساهم فيه الدماغ عبر مراكز المخ المختلفة، ويكون أيضًا بغريزة أودعها الله وجدان الإنسان، عبر عنها القرآن بلفظ القلب. وقد يكون للقلب، الذي هو العضو المعروف: صلة بهذا لم يدركها العلم. وقد يكون المراد: وجدان الإنسان الباطني عموما. ولا يوجد نص قطعي يفصل الراجح هاهنا. ولعل أقرب الألفاظ المعبرة عن التعقل، الذي يكون بالغريزة الباطنية، والمشار إليه في الوحي، هو لفظ: الوعي، والوعي من الموضوعات العلمية والفلسفية الكبيرة جدًا، وهو بلا شك: أمر زائد على مجرد إدراك المحسوسات وتحليلها، الذي يكون عبر مراكز المخ. والوعي، وفقًا لقاموس أكسفورد هو: “حقيقة دراية العقل بنفسه، وبالعالم”. فكما يظهر هنا: الوعى مستوى يفوق العقل الذي هو الإدراك والتحليل المخي. والحديث المذكور في السؤال: قد يُحتج به على أن وظيفة التعقل لها اتصال بالقلب، وقد يقال إن النبي عليه الصلاة والسلام كنى عن الباطن بالقلب، والكناية: أن يريد المتكلم إثبات معنى من المعاني، فلا يذكره باللفظ الموضوع له في اللغة، ولكن يجيء إلى معنى هو تاليه وردفه في الوجود، فيومئ به إليه، ويجعله دليلا عليه، فجُعل القلب الحسي هنا، دليلًا على الباطن الوجداني المعنوي، فيظل الأمر في دائرة الأدلة الظنية غير القطعية.

العلوم الدنيوية النافعة تدخل في العلم الذي يخلفه الإنسان وينفعه بعد موته. ولمن أعان أو تسبب في وصول هذا النفع أجر عظيم

يجوز نقل الفتاوى من كتب أهل العلم المتقدمين لمن كانت لديه القدرة العلمية والملكة التي تؤهله للنظر فيها، مع مراعاة تغير الفتوى المبنية على الأعراف والعوائد، ومن لم يكن كذلك فالواجب في حقه سؤال أهل العلم الثقات في زمانه، فإن لم يجد جاز له النظر في فتاوى أهل العلم المتأخرين والنقل عنهم كناقل ومبلغ.