La creencia en los atributos de Al-lah

¿Es obligatorio creer en los atributos de Al-lah?

Es obligatorio creer en los nombres y atributos que Al-lah, Exaltado sea, ha afirmado para Sí mismo y lo que Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) ha afirmado al respecto, sin preguntar cómo, sin compararlo con Su creación, sin distorsionar el significado o negar alguno de ellos.

Esto incluye creer que Él es el Omnioyente, el Omnividente, el Omnisapiente, el Más Sabio; y que Sus atributos incluyen oír, ver, conocer, sabiduría, elevarse sobre el Trono, venir, regocijarse, sonreír, enojarse y complacerse; y que Él tiene un Rostro y dos Manos, como Él dijo acerca de Sí mismo y como Su infalible Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo acerca de Él; entre otros nombres y atributos divinos.

Creer en eso es parte de creer en Al-lah, Exaltado sea, y esta es la base de la fe y el pilar más importante de esta.

El Sheij Al Islam Ibn Taimíah (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: "Parte de creer en Al-lah es creer en lo que Él se ha atribuido en Su Noble Libro, y en lo que Su Mensajero Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) le ha atribuido, sin ninguna distorsión, negación, sin preguntar acerca de cómo son estos atributos o compararlo con Su creación. Más bien, creen que no hay nada como Al-lah y que Él es el que todo lo oye, el que todo lo ve.

No niegan lo que Él Se ha atribuido, no malinterpretan el significado de Sus palabras, no distorsionan el significado de los nombres y atributos de Al-lah , y no preguntan cómo son Sus atributos ni los comparan con los atributos de Su creación, porque Él, Glorificado sea, no tiene igual, ni par ni rival, y no puede ser comparado con Su creación.

Él sabe más sobre Sí mismo y sobre los demás; Él es el más veraz y el mejor en el discurso que Su creación. Además, Sus mensajeros son veraces y deben ser creídos, a diferencia de quienes hablan de Él sin conocimiento. De ahí que Él diga (lo que en español se interpreta así): {¡Glorificado sea tu Señor, el dueño del poder absoluto! Él está por encima de lo que Le atribuyen. ¡Que la paz sea con todos los mensajeros! ¡Y alabado sea Al-lah, Señor del universo!} [Corán 37:180-182].

Así Se glorificó y declaró estar muy por encima de lo que Le atribuían quienes se oponían a Sus mensajeros, y envió la paz sobre los mensajeros, porque lo que decían estaba libre de carencias y defectos.

Así, Él, Glorificado y Exaltado sea, Se describió a Sí mismo en términos tanto de negación (lo que no es) como de afirmación (lo que es).

Ahl As-Sunnah wal Yama'ah no puede apartarse de lo que trajeron los mensajeros, pues es el camino recto, el camino de aquellos a quienes Al-lah ha otorgado Su favor, es decir, los profetas, los fuertes y sinceros en la fe (siddiqina), los mártires y los justos" (Al Wasitiah ma'a Sharhiha, de Sheij Jalil Harras, p. 65).

Cómo entender la creencia en los nombres y atributos de Al-lah

La salvación solo puede alcanzarse siguiendo el camino de los Compañeros del Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con ellos) y apartándose de todos los demás caminos, los caminos de aquellos que siguen caprichos y deseos, y de aquellos que introducen innovaciones.

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: "Mi Ummah se dividirá en setenta y tres grupos; todos estarán en el Fuego excepto un grupo". Preguntaron: “¿Quiénes son ellos, Mensajero de Al-lah?”. Dijo: "[Aquellos que sigan] mi camino y el camino de mis Compañeros" (como fue narrado en el hadiz de 'Abdul-lah Ibn 'Amr por At-Tirmidhi, 2641, quien lo clasificó como hasan. También fue clasificado como hasan por Ibn Al 'Arabi en Ahkam Al Quran, 3/432; Al 'Iraqi en Tajriy Al Ihia', 3/284; y Al Albani en Sahih At-Tirmidhi).

Si alguien quiere la salvación, entonces debe seguir el camino de los compañeros del Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), porque es el camino que siguieron las primeras generaciones que creyeron en todos los nombres y atributos divinos, y no los malinterpretaron, no los distorsionaron, no preguntaron cómo eran ni compararon a Al-lah con Su creación.

En cuanto a su afirmación de que está "expresado de una manera que la gente puede entender, de lo contrario {ellos nunca podrán alcanzar este conocimiento} [Corán 20:110]", si usted se refiere a que no podemos conocer la naturaleza de estos atributos y cómo son, y no podemos abarcarlos en el conocimiento, esto es cierto. Sabemos que Al-lah es Omnisciente y Omnividente, y que oír significa captar lo que se puede oír y ver lo que se puede ver, pero no sabemos cómo es esta audición divina, y nuestro conocimiento no puede abarcarla. Pues Al-lah, Exaltado sea, oye todas las voces, a pesar de las diferencias en sus tipos, idiomas y dialectos, al mismo tiempo; y ve todas las cosas del cielo y la tierra al mismo tiempo. Esto es algo que no sabemos cómo es, y no podemos comprenderlo. Y podemos decir algo similar con respecto a todos los atributos divinos.

Así que conocemos los atributos de una manera, pero no los conocemos de otra. Los conocemos en la medida en que se afirman, y sabemos lo que significan, pero no sabemos cómo son ni cuál es su verdadera naturaleza.

Esto no se aplica solo a los nombres y atributos de Al-lah , sino a todos los asuntos de lo oculto que no podemos ver, como la dicha del Paraíso, por ejemplo. Sabemos que en el Paraíso hay vino y miel, y sabemos lo que eso significa según lo que vemos, pero estamos seguros de que el vino y la miel del Paraíso no son como el vino y la miel de nuestro mundo.

Al 'Al-lamah Al Wasiti (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: "Los atributos divinos se conocen en términos generales y se afirman, pero son incomprensibles en cuanto a cómo son y [no se puede] definirlos con precisión. Así que el creyente los entiende de una manera pero no los entiende de otra. Es consciente en cuanto a afirmar y saber que existen, pero no es consciente en cuanto a comprender cómo son y su definición precisa. Por lo tanto, podemos combinar la aceptación de lo que Al-lah ha afirmado por Sí mismo y rechazar cualquier distorsión y comparación con Su creación, o decir que no sabemos lo que se quiere decir. Esto es lo que Al-lah, Exaltado sea, quiere de nosotros al hablarnos de Sus atributos, para que Lo conozcamos a través de ellos y creamos que son reales, y podamos negar que son como los atributos de cualquiera de Su creación" (An-Nasihah fi Sifat Ar-Rabb 'Azza wa Yal-l, p. 41-42).

Pero si lo que quiere decir es que estos atributos no son reales y que sólo se mencionan para facilitar que la gente se los imagine y hacerlos comprensibles para ellos, entonces esto es erróneo. Esta es una idea de los filósofos, que sugieren que los atributos divinos son imaginarios y no reales, lo cual pretende servir a los intereses del público para que puedan creer en Al-lah.

As-Safarini (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: "En cuanto a los que se han desviado de su camino [el camino de los Salaf], hay tres grupos: los que dicen que los atributos divinos son imaginarios, los que malinterpretan los atributos divinos, y los que dicen que no sabemos lo que significan los atributos divinos.

En cuanto a los que dicen que los atributos divinos son imaginarios, son los filósofos y los que siguen su camino entre los eruditos del kalam y los sufíes. Ellos dicen que lo que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) mencionó sobre la fe y el Último Día es imaginario y sirve para ayudar a la gente a entender y beneficiarse, para que el público pueda beneficiarse; no está hablando de la realidad y no es algo para guiar a la gente hacia la verdad o explicar los hechos. No hay mayor incredulidad que esa.

Los que malinterpretan los atributos divinos son los que dicen que en los textos religiosos que hablan de ellos, el Mensajero no pretendía que la gente creyera en algo falso, sino que quiso dar algunos significados pero no explicó cuáles eran, y nunca se los indicó a la gente. Él quería que pensaran y descubrieran la verdad por medio de su razonamiento, y que luego se esforzaran por interpretar estos textos de una manera distinta a la que indicaba el significado aparente. Así pues, Su objetivo era ponerlos a prueba y hacer que se esforzaran, pensaran mucho y utilizaran su razonamiento para encontrar una interpretación distinta de la que indicaba el significado aparente, y para conocer la verdad a través de algo distinto de estos textos religiosos. Este es el enfoque de los eruditos del kalam, los yahmis, los mu'tazilis y los de su calaña. Lo que sus palabras implican de la intención de engañar a la gente y su falta de sinceridad hacia ellos es muy obvio, y sus palabras son contrarias a lo que el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) trajo, son contrarias a la compasión y misericordia que Al-lah le atribuyó. Esta gente fingió apoyar la Sunnah, pero en realidad no apoyaron al Islam, ni pudieron derrotar a los filósofos, sino que abrieron la puerta del extravío y animaron a los corruptos y esotéricos qarmatianos a interpretar el Corán y la Sunnah de la manera que quisieran.

Los que dicen que no sabemos lo que significan los atributos divinos son los que afirman que el Mensajero no conocía los significados de los versículos que le fueron revelados, que hablan de los atributos divinos, Yibril no conocía el significado de los versículos, y tampoco las primeras generaciones. Eso es como lo que dicen de los hadices que hablan de los atributos divinos, y dicen que el Mensajero pronunció palabras cuyo significado desconocía. Este es el punto de vista de muchos de los que alegan seguir la Sunnah y a los Salaf. Dicen con respecto a los versos y hadices que hablan de los atributos divinos: “Nadie conoce sus significados excepto Al-lah, y citan como prueba de ello el versículo en el que Al-lah, Exaltado sea, dice (lo que en español se interpreta así): {Y nadie conoce su [verdadera] interpretación excepto Al-lah} [Corán 3:7]. Y dicen: “Estos textos deben entenderse según el significado aparente, y para ellos lo que parecen significar es que tienen un significado que solo Al-lah conoce" (Lawami' Al Anwar Al Bahiah, 1/116).

Y Al-lah sabe más.