La Qadianiyyah a la luz del Islam

Definición: La Qadianiyyah es un movimiento iniciado por los colonialistas británicos en el 1900 DC como un complot en el sub-continente indio, con el objetivo de separar a los musulmanes de su religión, y de la obligación de los movimientos de liberación en particular, entonces así no se opondrían al colonialismo en nombre del Islam. El portavoz de este movimiento fue la revista Mayallat Al-Adyaan (Revista Religiones) publicada en Inglés. 

Bases y personalidades: 

1-Mirza Ghulam Ahmad al-Qadiani (1839-1908 DC) fue la principal herramienta por medio de la cual se fundó la Qadianiyyah. Nació en el pueblo de Qadian, en Punjab, en la India en 1839 DC. Provenía de una familia muy conocida por haber traicionado a su religión y a su país, por lo tanto, Ghulam Ahmad creció siendo leal y obediente a los colonialistas en todos los sentidos. Es por eso que fue elegido para cumplir el rol del tan mencionado profeta, así los musulmanes se reunirían a su alrededor, y él los apartaría de la idea de realizar movimientos de liberación contra de los imperialistas ingleses. El gobierno británico les hizo muchos favores, por lo tanto ellos les eran leales. Sus seguidores sabían que Ghulam Ahmad era inestable, tenía muchos problemas de salud y era adicto a las drogas. 

2-Entre los que lo enfrentaron y estuvieron en contra de sus da’wah malignas, estuvo el Sheik Abu’l-Wafa’ Thana’ al-Amritsari, el líder de Jama’iyyat Ahl al-Hadiz fi ‘Umum al-Hind (La Sociedad de Ahl al-Hadiz de toda India). El Sheik debatió con él y refutó sus argumentos, revelando sus motivos ocultos y su incredulidad, y la desviación de su camino. Cuando Ghulam Ahmad no se retractó, el Sheik Abu’l-Wafa’ lo desafió a invocar la maldición de Allah, así el que estuviera mintiendo moriría maldito. Sólo pasaron unos días antes de que Mirza Ghulam Ahmad al-Qadiani muriera, en 1908 DC, dejando más de cincuenta libros, panfletos y artículos, dentro de los más importantes se encuentran: Izaalat al-Awhaam (Desvaneciendo ilusiones), I’yaaz Ahmadi (Los Milagros de Ahmadi), Baraahin Ahmadiyyah (Las pruebas de Ahmadi), Anwaar al-Islam (Las luces del Islam), I’yaaz al-Masih (Los Milagros del Mesías), al-Tabligh (La Transmisión (del mensaje)) y Tayalliyyaat Ilaahiyyah (Las manifestaciones divinas). 

3-Nur al-Din (Nuruddin): es el primer Califa de los Qadianis. Los británicos colocaron la corona de califa en su cabeza, entonces los discípulos (de Ghulam Ahmad) lo siguieron. Entre sus libros se encuentra: el Fasl al-Jitaab (La declaración definitiva).

4-Muhammad Ali y Joyah Kamaal al-Din: dos líderes de los Qadianis de Lahore. Ellos fueron los que le dieron la forma final al movimiento. El primero produjo una traducción distorsionada del Corán al inglés. Otros de sus trabajos incluyen: Haqiqat al-Ijtilaaf (La realidad de las diferencias), al-Nubuwwah fi’l-Islam (La profecía en el Islam) y al-Din al-Islami (La religión islámica). En cuanto a Joyah Kamaal al-Din, escribió un libro llamado al-Mazal al-A’laa fi’l-Anbiya’ (Los máximos ejemplos de los Profetas), y otros libros. Este grupo Lahore de Ahmadis es el que cree que Ghulam Ahmad es solamente un Muyaddid (renovador o revisor del Islam), pero ambos grupos son considerados como un solo movimiento debido a que las extrañas ideas que no son vistas en uno, son encontradas en el otro.

5-Muhammad Ali: líder de los Qadianis Lahore. Fue uno de los que dio forma final al Qadianiyyah, un espía imperialista y la persona encargada de la revista que era la voz del Qadianiyyah. También realizó una traducción distorsionada del Corán al inglés. Entre sus trabajos se encuentran: Haqiqat al-Ijtilaaf (La realidad de las diferencias), y al-Nubuwwah fi’l-Islam (La profecía del Islam), como se mencionó anteriormente.

6-Muhammad Saadiq, el mufti del Qadianiyyah. Su trabajo incluye: Jatim al-Nabiyyin (El sello de los Profetas).

7-Bashir Ahmad ibn Ghulam. Su trabajo incluye: Sirat al-Mahdi (La vida del Mahdi) y Kalimat al-Fasl (La palabra decisiva).

8-Mahmud Ahmad ibn Ghulam, su segundo Califa. Entre sus trabajos encontramos: Anwaar al-Jilaafah (Las luces del califato), Tuhfat al-Muluk y Haqiqat al-Nubuwwah (La realidad de la profecía).

9-La designación del Qadiani Zafar-Allaah Khan como Primer Ministro de Pakistán tuvo efectos importantes en el apoyo a esta secta pervertida, ya que él les otorgó un gran área en la provincia de Punjab para que esa fuera la sede mundial, a la que llamaron Rabwah (lugar supremo) como se expresa en la aleya (interpretación del significado:

“…E hicimos de Jesús y su madre, María, un signo [de Nuestro poder], y los refugiamos en una colina fértil, provista de manantiales [Jerusalén].” [al-Mu’minun 23:50]. 

Sus pensamientos y creencias

1-      Ghulam Ahmad comenzó sus actividades difundiendo ideas  por lo tanto podía reunir fieles a su alrededor, y proclamaba ser un muyaddid inspirado por Allah. Luego, dio un paso más y proclamó ser el Esperado Mahdi y el Mesías Prometido. Después, proclamó ser el Profeta, y que su profecía era más importante que la de Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él).

2-      Los Qadianis creen que Allah ayuna, ora, duerme, se despierta, escribe, comete errores y tiene relaciones íntimas – alabado sea Allah muy por encima de lo que ellos dicen.

3-      Los Qadianis creen que Dios es inglés, porque les habla en inglés.

4-      Los Qadianis creen que los Profetas no finalizaron con Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), si no que continúan apareciendo, y que Allah envía a un mensajero cada vez que es necesario, y que Ghulam Ahmad es el mejor de los Profetas.

5-      Creen que el ángel Gabriel solía descender para Ghulam Ahmad, solía entregarle revelaciones, y que sus inspiraciones son como el Corán.

6-      Ellos dicen que no hay Corán salvo el que trajo el “Mesías Prometido” (Ghulam Ahmad), que no existe hadiz salvo los que concuerden con sus enseñanzas, y que no existe Profeta salvo los que están bajo el mando de Ghulam Ahmad.

7-      Creen que su libro fue revelado. Su nombre es al-Kitaab al-Mubin y es diferente al Sagrado Corán.

8-      Creen que son seguidores de una nueva religión independiente, y de una Shari’ah independiente, y que los amigos de Ghulam son como los Sahaabah.

9-      Creen que Qadian es como Madinah y La Meca, si no es que creen que es mejor que ellas, y que su tierra es sagrada. Es su Qiblah y el lugar hacia el que realizan la peregrinación.

10-Defienden la abolición los movimientos de liberación armada y ordenan la obediencia al gobierno británico porque, según lo que proclaman, los británicos son “los que poseen la autoridad” como dice en el Corán.

11-Desde su punto de vista, todos los musulmanes son kaafir salvo que se conviertan en Qadianis, y todos los que contraigan matrimonio con alguien que no sea Qadiani, también es un kaafir.

12-Permiten el consumo de alcohol, opio, drogas y tóxicos.

Raíces intelectuales e ideológicas

13-El movimiento occidentalizador de Sir Sayyid Ahmad Khan preparó el terreno para la aparición de la Qadianiyyah, porque ya había esparcido ideas similares.

14-Los británicos aprovecharon la oportunidad para comenzar el movimiento Qadiani, y eligieron a un hombre de una familia que tenía antecedentes de ser agente de los colonialistas.

15-En 1953 DC., hubo una revolución popular en Pakistán, que demandaba la remoción de Zafar-Allaah Khan del puesto de Ministro del Exterior, y que la secta Qadiani debía ser considerada como una minoría no-musulmana. En este levantamiento, cerca de diez mil musulmanes fueron martirizados, y se logró la remoción del ministro Qadiani.

16-En Rabi’ al-Awwal 1394 AH (Abril de 1974), tuvo lugar una importante conferencia llevada a cabo por la Sociedad Musulmana Internacional (Muslim World League ) en La Meca, a la que asistieron representantes de las organizaciones musulmanas de todo el mundo. Allí se anunció que esta secta es kaafir, y que se encuentra más allá de los límites del Islam, y se le pidió a los musulmanes que resistieran sus peligros y que no cooperaran con los Qadianis, ni enterraran a sus muertos en los cementerios musulmanes.

17-El Maylis al-Ummah (el parlamento islámico central) en Pakistán debatió con el líder Qadiani Mirza Naasir Ahmad, y fue refutado por le Sheik Mufti Mahmud (que Allah tenga piedad de él). El debate duró aproximadamente treinta horas, pero Naasir Ahmad no pudo dar respuestas y las creencias incrédulas de este grupo quedaron expuestas, por lo tanto el Maylis declaró que los Qadianis deben ser considerados una minoría no musulmana.

18-   Entre los factores que hicieron que Mirza Ghulam Ahmad sea obviamente un kaafir se encuentran los siguientes:

1-Proclamaba ser el Profeta.

2-Abolió la obligación de los levantamientos de liberación contra el imperialismo, para servir a los intereses de los colonialistas.

3-Decía que las personas no debían realizar el Hayy a La Meca, y que debía ser sustituida por Qadian como lugar de peregrinación.

4-Era antropomorfista es decir que comparaba a Allah con los seres humanos.

5-Su creencia en la trasmigración de las almas y la reencarnación.

6-La atribución de un hijo a Allah, y la proclamación de que era hijo de Dios.

7-Su negación del hecho que la Profecía finalizó con Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), y la consideración de que la puerta de la Profecía está abierta a “cualquier Tom, Dick or Harry”.

8-Los Qadianis mantienen lazos fuertes con Israel. Israel ha abierto centros y escuelas para ellos, y los ha ayudado a publicar una revista que es su portavoz, y a imprimir libros y publicaciones de distribución mundial.

9-El hecho de que están influenciados por el judaísmo, el cristianismo y el al-Baatiniyyah queda claro por sus creencias y prácticas, aún cuando declaran ser musulmanes.

Su dispersión y sus posiciones de influencia

1-En la actualidad, la mayoría de los Qadianis vive en la India y Pakistán, y unos pocos en Israel y en el mundo Árabe. Ellos tratan, con la ayuda de los imperialistas, de obtener posiciones de influencia en todos los lugares en los que viven.

2-Los Qadianis son muy activos en África y en algunos países occidentales. En África tienen más de 5.000 maestros y dai’yahs trabajando el tiempo competo para convocar a las personas al Qadianiyyah. Sus actividades muy difundidas prueban que tienen el apoyo de los imperialistas.

3-El gobierno británico también apoya a este movimiento, y ayuda a que sus seguidores obtengan posiciones en el gobierno, las administraciones corporativas y los consulados. Algunos de ellos también son oficiales de alto rango en los servicios secretos.

4-Al convocar a las personas a sus creencias, los Qadianis usan todo tipo de métodos, especialmente medios educativos, porque están muy bien educados, y hay muchos científicos, ingenieros y doctores en sus rangos. En Gran Bretaña, hay un canal de televisión llamado TV Islámica, que está dirigido por los Qadianis.

Por lo mencionado anteriormente, está claro que:

El Qadianiyyah es un grupo desviado, que no es parte del Islam. Sus creencias son completamente contradictorias al Islam, por lo tanto, los musulmanes deben tener cuidado con sus actividades, ya que los ‘Ulama’ (expertos) del Islam dicen que son kaafires.

Para obtener más información, vea: Al-Qadianiyyah de Ihsaan Ilaahi Zahir.

(Nota del Traductor: este libro se encuentra disponible en su versión en inglés con el título “Qadiyania: una investigación analítica” de Ehsan Elahi Zahir).

Referencia: Al-Mawsu’ah al-Muyassarah fi’l-Adyaan al-Madhaahib wa’l-Ahzaab al-Mu’aasirah del Dr. Maani’ Hammad al-yuhani, 1/419-423.

La siguiente declaración fue publicada por el Consejo de Fiqh Islámico (Mayma’ al-Fiqh al-Islami):

Después de haber discutido la pregunta presentada ante el Consejo de Fiqh Islámico en Capetown, Sudáfrica, relacionada con las reglas sobre los Qadianis y su rama conocida como Lahoriyyah, si deben ser considerados musulmanes o no, y si una persona que no es musulmana está calificada para examinar un asunto de esta naturaleza:

A la luz de las investigaciones y los documentos presentados a los miembros del Consejo referidos a Mirza Ghulam Ahmad al-Qadiani, que surgió en la India en el último siglo y a quien se le atribuyen los movimientos Qadiani y Lahori; y después de ponderar la información presentada sobre estos dos grupos, y confirmar que Mirza Ghulam Ahmad proclamó ser un profeta que recibió revelaciones, lo que está documentado en sus propios escritos y discursos, algunos de los cuales han sido revelaciones que él ha propagado toda su vida y en las cuales les ha dicho a las persona que deben creer, así como es conocido que negó muchas otras cosas que han sido demostradas como elementos esenciales para la religión del Islam.

A la luz de lo mencionado anteriormente, el Consejo ha emitido la siguiente declaración:

En primer lugar, la proclamación de Mirza Ghulam Ahmad como el profeta o mensajero, y sus afirmaciones de haber recibido revelaciones son uno claro rechazo a los elementos probados y esenciales del Islam, que inequívocamente dicen que la Profecía finalizó con Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y que no existieron revelaciones después de él. La afirmación hecha por Mirza Ghulam Ahmad lo hace a él, y a todas las personas que estén de acuerdo con él, un apóstata fuera de los límites del Islam.

En cuanto a los Lahoriyyah, ellos son iguales a los Qadianiyyah: están regidos por las mismas reglas de apostasía, aunque describan a Mirza Ghulam Ahmad como una sombra y una manifestación de nuestro Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él).

En segundo lugar: no es apropiado que una corte o un juez que no es musulmán decida quién es un musulmán y quién es un apóstata, especialmente cuando esto está en contra del consenso de los expertos y de las organizaciones de la Ummah Musulmana. Las decisiones de esta naturaleza no son aceptadas, a menos que sean emitidas por un experto musulmán, que conoce todos los requisitos para ser considerado un musulmán, y sabe cuándo una persona debe ser juzgada por haber sobrepasado los límites y haberse convertido en apóstata, y entiende las realidades del Islam y los kafires, y que tiene un conocimiento comprensivo de lo que está expresado en el Corán, la Sunnah y el consenso de los expertos. Las decisiones de una corte así son nulas.

Y Allah sabe mejor.