Diferencias entre los fuqaha’

Alabado sea Allah. 

 Indudablemente hay asuntos en los que hay diferencias entre
los sabios, asuntos que están sujetos a iytihad. Lo cual los eruditos ya han
mencionado, tanto en el pasado como en los tiempos modernos, pero hoy en día
esto es motivo de alboroto y se usa de una forma que excede el marco de la
investigación de tales asuntos. 

 En la mayoría de los casos, la polémica es instigada con
temas que son considerados de tipo social o académico. El propósito en estos
casos no es meramente hacer foco sobre las diferentes opiniones jurídicas.
Muchos occidentalizadores, por ejemplo, intrigan con los asuntos que tienen
que ver con la mujer, sobre las diferencias académicas que han sido
reportadas. El motivo de esto está muy lejos de ser simplemente el disipar
las diferencias entre las distintas opiniones jurídicas. Esta es una excusa
para los occidentales que bien pronto se transforma en una disputa que
afecta a asuntos que son indisputablemente haram. 

Estas polémicas son esgrimidas por gente que no son eruditos
ni fuqaha’, quienes no tienen un entendimiento apropiado para investigar
asuntos de la shari’ah. Simplemente adoptan los puntos de vista de los
fuqaha’ que se acomodan mejor a sus propios caprichos y deseos. 

 En muchos casos toman las cosas fuera de contexto, y la
disputa jurídica es tomada como excusa y es aplicada a un contexto más
amplio. 

 Indudablemente algo debe ser mencionado sobre este asunto:
existe una diferencia entre asuntos controversiales y asuntos sujetos a
iytihad. No todos los asuntos sobre los que se han reportado diferencias
entre los eruditos son asuntos en los que todos los puntos de vista son
aceptables. Esto se aplica sólo a los asuntos de iytihad. Ibn al-Qayím (que
Allah tenga misericordia de él) dijo: “La opinión de que en asuntos en
disputa ningún punto de vista puede ser denunciable es incorrecto, ya sea si
se trata de una fatwa, de una acción, o simplemente de una opinión. En el
primer caso, si la opinión va contra la sunnah o contra un asunto sobre el
que hay consenso entre los sabios (iyma’), debe ser denunciado unánimemente.
Esta confusión aparece cuando quien la menciona cree que los asuntos
controversiales son asuntos que están sujetos a iytihad, como creen algunos
grupos que tienen un conocimiento superficial. El punto de vista correcto es
el de los imames, según el cual hay espacio para la iytihad en casos donde
no hay evidencia clara que podamos seguir, tales como reportes verídicos que
no entren en contradicción con otras evidencias del mismo calibre. Hay
muchos temas con respecto a los cuales las generaciones más recientes y las
antiguas han diferido, pero en muchos casos hemos alcanzado un punto de
certeza sobre cuál es el punto de vista correcto”. (I’lám al-Muáqqi’ín, vol.
3/288) 

 La referencia para todos los casos debe ser siempre el Corán
y la sunnah. Cuando hay evidencia verídica debe ser seguida, no es correcto
seguir el punto de vista opuesto con la excusa de que hay diferencias de
opinión en el asunto. Si la Tradición Profética que ha llegado a nosotros a
través de una cadena de transmisión sana y auténtica, directo desde el
Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él), es rechazada porque hay
alguien que dice diferir con ella respecto a un asunto, esto implica creer
que las palabras y las órdenes del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean
con él) no tienen ningún valor a menos que la gente esté unánimemente de
acuerdo con ellas, y que el simple hecho de que alguien esté en desacuerdo
sin importar quien sea, sirve como excusa para poner en entredicho la
autoridad de la Tradición y dejar el asunto abierto a disputas. Este es un
camino peligroso, y quien lo siga necesita rever su fe. 

 Es esencial enseñar a la gente a obedecer a Allah y a
respetar los textos de la shari’ah, y evitar las opiniones fáciles y los
errores que puedan haber cometido los eruditos. 

 Ten cuidado de entrar en debates sobre jurisprudencia con
tales personas y con tales tópicos. Eso es lo que ellos quieren. Es posible
y es aceptable para alguien meditar y discutir sobre un asunto con gente de
conocimiento que comprende la terminología especializada de la
jurisprudencia islámica, y quien sinceramente desea conocer la verdad y se
esfuerza por ella. Pero aquellos que intrigan con estos asuntos no tienen
conocimiento de la terminología de la jurisprudencia ni de los objetivos de
la shari’ah; simplemente hacen interferencia en asuntos que no están cualificados para tratar, y sus deseos los conducen a consentirse toda clase de excesos al opinar en asuntos de religión.