L’attribut d’Allah le Transcendant et Très-haut « le Juste » est-il un attribut essentiel ou actif?

Premièrement,

confirmation de la possesion de l’attribut le Juste par Allah le Très-haut

Le Transcendant  est qualifié de juste dans un hadith d’al-Boukhari (3150) et d’al-Mouslim (1062) rapporté par Abdoullah ibn Massoud à propos de l’individu qui a remis en cause l’impartiaté de la répartition du (butin) par le Messager d’Allah. En effet, ce dernier lui dit: « Qui serait juste si Allah et Son Messager ne l’étaient pas? »

Sa parole est qualifiée de juste dans ce verset coranique : « Et la parole de ton Seigneur s'est accomplie en toute vérité et équité. » (Coran,6:115)

Ibn al-Qayyim (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit:

« Le Justesse fait partie de Ses attributs qui se manifesent dans Ses actes, paroles et jugements (suivant) la Balance. » Un autre hadith abondant dans le même sens est rapporté par Mouadh (P.A.a) selon lequel il (le Prophète) ne s’installait pas dans une séance de reméloration d’Allah sans avoir dit: «Allah est un arbitre juste. Que pérrissent les septiques! » (rapporté par Abou Dawoud, 4611) la chaîne de transmission du hadith s’arrête à Mouadh. Le hadith est jugé authentique par al-Albani.

L’auteur d’Awn al-Maaboud dit: « cela signifie qu’Il est un gouvenant juste. »

Deuxièmement,

-la justesse est un attribut essentiel

La justesse est un attrbut de l’Essence. Un tel attribut se définit comme étant ce qu’Il a toujours possédé, qu’Il possède et qu’Il possédera éternellement. Il est le Juste et Celui qui possède la justesse et l’équité durablement et éternellement.

Cheikh Ibn Outhaymine (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde ) a dit: « les attributs essentiels sont ceux dont les sens s’appliquent à Allah durablement et étérnellement comme la vie, le savoir, la capacité, l’ouïe , la vue, la puissance, la sagesse ,etc. Ils sont nombreux. Nous les appelons attributs essnetiels. Car Il les a toujours possédés  et demeure intérinsèquement inséparable d’eux. » Extrait de sharh as-safaraiiniyyah, p.155. 

Allah le sait le mieux.