Le vrai sens de la foi en l’uncité d’Allah dans Sa souveraineté et ceux qui le contestent

La foi en l’uncité d’Allah dans Sa souveraineté c’est croire qu’Allah le Très-haut est le seul à pouvoir accomplir des actes tels la Création, l’Excercice de la royauté, la Gestion, l’Octroi de la subsistance, le don de la vie, le don de la mort, l’apport de la pluie,etc. L’on ne saurait adhérer parfaitement à ladite foi avant de confirmer qu’Allah le Très-haut est le Maître de toute chose, son Roi, Son créateur qui lui garantit la subsistance et qui fait vivre et fait mourir; Celui qui apporte profit et préjudice, le Seul à pouvoir exaucer les invocations, Celui qui maîtrise tout et tient tout bien en Sa main, Celui qui peut faire tout ce qu’Il veut. Cette foi implique la croyance au destin, bon ou mauvais.

Cette section de la foi en l’unicité d’Allah n’a pas été contestée par les plythéistes aux quels le Messager a été envoyés. Bien au contraire, ils la reconnaissent globalement. C’est dans ce sens que le Très-haut dit: « Ils cherchent à tromper Allah et les croyants; mais ils ne trompent qu'eux-mêmes, et ils ne s'en rendent pas compte.» (Coran,43:9)

Ils reconnaissaient que c’est Allah qui gérait les affaires et que c’est Lui qui détenait la royauté au ciel et sur la terre. Dès lors, on comprend que la seule confirmation de la souveraineté d’Allah le Très-haut ne suffit pas pour être un vrai musulman puisqu’il faut y ajouter ce qui lui est inséparable, à svaoir l’adhésion à la foi en la divinité et le fait de Lui vouer le culte.

La foi en la souveraineté d’Allah n’a été contestée par aucun hummain connu. Aucune créature humaine n’a prétendu que le monde est créé par deux créateurs égaux. Nul n’a nié l’unicité d’Allah dans Sa souveraineté en dehors de Pharaon.En effet , il l’a remise en cause par entêtement et par orgueil. Bien plus, il est même allée jusque prétendre qu’il était le maître (absolu) Puisse Allah le maudire! Le Très-haut a rapporté qu’il a dit: « et dit: « C'est moi votre Seigneur, le très-haut. » » (Coran,79:24) et : « Et Fir'awn (Pharaon) dit: « Ô notables, je ne connais pas de divinité pour vous, autre que moi.» (Coran,28:38) C’est un entêtement car il savait que le Maître était un autre que lui.C’est ce que le Très-haut dit: «Ils les nièrent injustement et orgueilleusement, tandis qu'en eux-mêmes ils y croyaient avec certitude.» (Coran,27:14) Evoquant l’échange entre Moise et Pharaon, Il rapporte les propos du premier: « Il dit: « Tu sais fort bien que ces choses [les miracles], seul le Seigneur des cieux et de la terre les a fait descendre comme autant de preuves illuminantes; et certes, Ô Fir'awn (Pharaon), je te crois perdu.» (Coran,17:102)Il reconnaissait en lui-même qu’Allah le Puissant et Majestueux est le Maître.

Les Mages ont aussi contesté l’unicité d’Allah en Sa souveraineté parce qu’ils Lui associent d’autres divinités.Ils prétendent que le monde a deux créateurs qui sont l’obscurité et la lumière.Mais ils ne les considèrent pas égales puisqu’ils jugent la lumière meilleure que l’obscurité car la première crée le bien et la seconde le mal, et que celui qui créé le bien est meilleur que celui qui créé le mal. Ils ajoutent que l’obscurité est  du néant alors que la lumière  éclaire. Aussi est-elle intricnséquement plus parfaite.

La confirmation par les polythéiste de la souveraineté divine ne se fait pas de la manière la plus parfaite puisqu’ils l’exprimaient parfois globalement comme indiqué dans les versets sus indiqués pour commettre ensuite des actes qui la remettent en cause. C’est le cas de l’attribution de la decente de la pluis à des étoiles et leur croyance selon laquelle devins et magiciens connaissent le mystère,etc entre autres formes de l’association d’autres à la Souveraineté. Leur reconnaissance de celle d’Allah est minime et restreinte comparée aux formes de leur association d’autres à la Divinité et au culte qu’elle implique.Nous demandons à Allah de nous raffermir dans Sa religion jusqu’au moment où nous Le rencontrerons.

Allah le sait mieux.

Voir Tayssir al-Aziz al-Hamid 33 et al-Qawl al-moufid, 1/14.