“无鸟叫的凶兆、无二月的凶兆、星宿不会下雨、无妖魔鬼怪”这一段圣训的意思是什么？

一切赞颂，全归真主。

罕百利学派的伊本·木福利哈说：“在《木斯奈德圣训经》、《布哈里圣训实录》和《穆斯林圣训实录》中辑录了一段圣训，先知（愿主福安之）说：“无鸟叫的凶兆，也无二月的凶兆。”在穆斯林等圣训学家辑录的传述中增加了一句：“星宿不会下雨，也无妖魔鬼怪。”

“哈麦”（夜枭或者猫头鹰）：蒙昧时代的人们迷信：只要一个人死后被埋葬了，就会从他的坟墓中出来一只“哈麦”，阿拉伯人妄言死者的骸骨会变成“哈麦”，然后飞翔；他们还迷信：“哈麦”从被害者的头部出来，然后一直不断的鸣叫：“你们给我饮血，你们给我饮血。”一直到为它报仇，并杀死凶手。

“索弗尔”（伊斯兰历的二月），据说阿拉伯人在古代以二月的来临而感到倒霉和不吉祥，所以先知（愿主福安之）：“没有二月的凶兆”；据说有的阿拉伯人认为“索弗尔”是人的肚腹中的一种蛇，会伤害人，而且会传染，所以教法废除迷信，否定传染；伊玛目马力克说：蒙昧时代的阿拉伯人在一年中把二月当作允许杀人的月份，在另一年中把它当作禁止杀人的月份（禁月）。

“闹异”（星宿）：就是二十八星宿，也是月亮的位置，真主说：“月亮，我为它预定了星宿。”每十三个夜晚有一个星宿随着黎明的出现而在西方没落，另一个相对的星宿在这个时候在东方升起，随着一年的结束，所有的星宿刚好轮流一圈，古代的阿拉伯人认为随着一个星宿的没落、以及另一个相对的星宿的升起，就会下雨，所以他们把下雨归于星宿，他们说：“某个星宿给我们下了雨”；之所以被称为“闹异”，就是因为一个星宿在西方没落，另一个星宿在东方出现和升起，“闹异”就是出现和升起的意思；也有人说：“闹异”指的是没落，它本身就是一个反义词。

至于有人认为下雨是真主的行为，他说“我们是雨水因为某个星宿而降下。”其意思是：真主通常在这个时候为我们降下雨水，我们认为这一句话不是禁止的，也不是憎恶的。

“奥利”（妖魔鬼怪）：属于精灵和恶魔的同类，古代的阿拉伯人迷信妖魔鬼怪在旷野中出现，能够变幻各种形象，使人迷路和毁灭；所以真主的使者（愿主福安之）否认这一种说法，废除他们的迷信。

有的学者认为这不是否定妖魔鬼怪的存在，而是废除阿拉伯人认为妖魔鬼怪能够变幻各种形象和害人的迷信，这就是“无妖魔鬼怪”的意思，因为它不能使任何人迷误，另外的一段圣训可以作为证据：“无妖魔鬼怪，但是有“赛阿里”。”穆斯林和其他圣训学家辑录，“赛阿里”：就是精灵中的邪术师，意思是精灵中有邪术师，变化多端，以假乱真；赫拉里通过塔乌斯传述：一个人与塔乌斯同行，听到一只乌鸦的叫声，他说：“但愿是好事！但愿是好事！”塔乌斯对他说：“这有什么好事？！或者有什么坏事？！你不要与我同行。”《教法礼仪》（3 / 369、370）。

伊本·甘伊姆（愿主怜悯之）说：“他们中有些人主张：“不要把患病者带到健康者的跟前”被“无传染”废止了，这是不正确的，如前所述，被禁止的只是没有被允许的一种情况，先知（愿主福安之）在“无传染”中否认的就是多神教徒的迷信，他们根据以物配主的类比和悖逆真主的基础而认为会传染，先知（愿主福安之）禁止把患病者带到健康者的跟前，有两种解释：

第一种解释：害怕人们陷入进退维谷的困境，把真主能够的事情归于传染，困扰来到他跟前的人，担心受到传染，所以两者之间不是互相抵触的。

第二种解释：这只说明患病者来到健康者的跟前，有可能成为真主藉此而创造疾病的因素，所以他的到来就是原因，真主有可能通过相反的、或者阻止因果力量的因素消除它的影响，这是纯粹的认主独一，而不是多神教徒的迷信。

真主否认复生日的说情就是与之类似的表达，真主说：“信道的人们啊！没有买卖，没有友谊，不许说情的日子降临之前，你们当分舍你们的财产。不信道的人，确是不义的。”（2:254）}它与明确的肯定复生日说情的连续众传的圣训不是互相矛盾的，真主在这里否认的说情，就是多神教徒认为说情者可以站在真主的面前，随意地替人说情，哪怕真主没有允许他也罢，真主和他的使者（愿主福安之）肯定的说情，就是在真主的允许之后的说情，真主说：“不经他的许可，谁能在他那里替人说情呢？”（2:255）；真主说：“他知道在他们前面和后面的；他们只替他所喜悦者说情。他们为敬畏他而恐惧。”（21:28）；真主说：“除真主所许可者外，在真主那里，说情将无裨益。”（34:23）。《艾布·达伍德圣训实录精华之旁注》（10 / 289 –291）。

谢赫穆罕默德•萨利赫•穆南志德

真主至知！