Resultados de una comprensión errónea de la fuerza y el poder de Allah, y cuestiones relacionadas a ello.

En primer lugar:

Esta creencia es errónea, resultado del desconocimiento de la verdadera naturaleza del poder y la fuerza de Allah. Citar el reporte (hadiz) sobre el descenso de Allah al cielo más bajo para apoyar ese punto de vista, da muestra de una ignorancia preocupante sobre la verdadera naturaleza del descenso de Allah, Exaltado sea, y lo que es correcto en la comprensión de Sus atributos majestuosos y nobles.

En aras de entender este tema, debe tenerse en cuenta que el poder y la fuerza de Allah no están conectados a aquello que es imposible en sí mismo, sino a lo posible o probable.

Un ejemplo de esas imposibilidades que no tienen nada que ver con el poder y la fuerza de Allah es la idea de que Allah tenga pareja, cónyuge o hijo, porque para que se concrete alguna de estas posibilidades, Allah tendría que tener características que no le corresponden a Él, Glorificado y Exaltado sea. Allah, Exaltado sea, dijo (traducción del significado):

Originador de los cielos y de la Tierra. ¿Cómo podría tener un hijo si no tiene compañera y Él es Quien ha creado todo? Él tiene conocimiento de todas las cosas. [Los Ganados 6: 101]

La creencia de los seguidores de la tradición profética es que el poder y la fuerza de Allah, Exaltado sea, no tienen relación alguna con lo imposible, porque Él es el más perfecto y tener una pareja, por ejemplo, es una deficiencia que no corresponde al Señor, Glorificado y Exaltado sea. ¿Cómo puede ser el Señor, Único, Uno, el Refugio Eterno, y entonces tener un compañero? ¿Cómo podría ser el Señor y necesitar un cónyuge o un hijo?

Algo similar puede decirse respecto a lo que preguntas sobre estas personas, que creen que la fuerza y el poder de Allah están conectados con lo que mencionan (cosas imposibles), es decir, que Allah puede entrar en algo de su creación. Esta es una deficiencia sobre la que Allah se declaró muy por encima, porque Él, Glorificado y Exaltado sea, está muy por encima de todas las cosas creadas, separado de ellas y elevado por encima de Su Trono.

El Shéij al-Islam Ibn Taimíyah (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Sin dudas, Allah puede hacer todas las cosas, como nos dice el Corán más de una vez. Pero lo que es imposible en sí mismo no es nada, según el consenso de las personas racionales. Entonces, según el pensamiento racional, lo que es imposible no puede existir. Por ejemplo, no tiene sentido que algo pueda existir y no existir al mismo tiempo, o que pueda moverse y no moverse simultáneamente, o que partes sucesivas del movimiento puedan existir al mismo tiempo, o que hoy existe con ayer y mañana a la misma hora, y así sucesivamente.

Fin de la cita de as-Sadafíyah (2/109).

El Shéij Muhammad ibn Salih al-Uzaimín (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Lo que es imposible es nada, no tiene sentido pensar que sea posible concretarlo. Más bien, lo imposible que se podría pensar que es imposible, se divide en dos tipos:

1. Lo que es imposible en sí mismo.

2. Lo que es imposible debido a otra razón.

En cuanto a lo que es imposible en sí mismo, es imposible y no puede ser. Si alguien preguntara: ¿Allah puede crear a otro como Él?

Diríamos: Esto es imposible, pero Allah sí puede crear una creación mayor que la creación que conocemos ahora. Tenemos conocimiento de que lo más grande que ha sido creado es el Trono, más grande que todas las demás cosas creadas, sin embargo, sabemos que Allah tiene el poder para crear algo todavía más grande que el Trono. Pero lo que es imposible en sí mismo no es posible en absoluto.

El segundo punto, lo que es imposible debido a otras razones, significa que Allah, Exaltado sea, ha decretado que una determinada cuestión debe estar en correspondencia con una cierta y consistente manera; es imposible que suceda de forma diferente, pero Allah sí puede hacer que suceda de una manera diferente.

Aquí podemos notar que el poder de Allah es aplicable a ello, por tanto, aquello que creemos imposible en función de cómo suceden las cosas, podría ser cambiado por el poder y la fuerza divinos. Muchas cosas entran en esta categoría; todos los milagros tangibles de los Profetas entran en el grupo de cosas imposibles por otras razones. La división de la luna para el Profeta (paz y bendiciones sean con él) es imposible por otras razones, no por sí misma, pero sucedió y Allah puede hacer que la luna se divida en dos mitades. De hecho, Él puede hacer que el sol se divida en dos mitades.

Este asunto debería discutirse y explicarse más: lo que es imposible en sí mismo no está sujeto al poder divino porque no existe; no es posible que exista, y no es algo que pueda asumirse que suceda.

Fin de la cita de Sharh al-Aqidah as-Safariníyah (p.192).

En segundo lugar:

El error relacionado con el descenso del Señor, Bendecido y Exaltado sea, se debe a que piensan que el descenso de Allah es como el descenso de los seres creados. Cuando lo comparan con la creación, piensan en el resultado del descenso para los humanos: ser parte de un nuevo entorno, estar en un estado más bajo con respecto al estado anterior. Creen que esto es a lo que Allah se refiere con descender.

Esta es una comprensión distorsionada y errónea. Allah, Exaltado sea, dijo de Sí Mismo (traducción del significado):

No hay nada ni nadie semejante a Dios [La consulta; 42:11].

Esto es suficiente para resaltar el hecho de que su descenso al cielo más bajo, en el último tercio de la noche, no es similar al descenso de su creación y este mismo proceso de pensamiento debe aplicarse a todos los atributos divinos, como la elevación de Allah (sobre Su trono – istiwá), Su ira, Su rostro, Sus manos, Su conocimiento, Su misericordia, etc. No hay diferenciación entre sus atributos y acciones; más bien, todos son iguales en términos de no ser como los atributos y acciones de los de su creación.

Por lo que hemos mencionado, queda claro para ti, si Allah lo permite, que la comprensión de estas personas es equivocada, así como las graves consecuencias de su creencia con respecto a su Señor, Exaltado sea. Ahora tienes, si Allah quiere, los argumentos suficientes para responderles sobre esta cuestión.

Ver también la respuesta a la pregunta No. 39679.

Y Allah sabe mejor.