Quiere algo que lo guíe en sus asuntos religiosos y mundanos.

Alabado sea Allah

Se le hizo la siguiente pregunta al Sheik
al-Islam Ibn Taymiyah: 

Le pido al Sheij y al Imán, el seguidor de
los salaf (primeras generaciones) y el líder de las generaciones
posteriores, el hombre más sabio que he conocido en oriente y occidente,
Taqiy al-Din Abu’l-Abbaas Ahmad Ibn Taymiyah, que me aconseje algo que me
guíe en mis asuntos religiosos y mundanos. 

Él (Allah tenga piedad de él) le respondió de
la siguiente manera: 

Con respecto a los consejos, no conozco
ningún consejo más beneficioso que el consejo de Allah y Su Mensajero, para
los que lo comprenden y los siguen: 

“Hemos ordenado a quienes recibieron el
Libro antes que vosotros, y a vosotros también temer a Allah”. [al-Nisaa’
4:131]  

El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah
desciendan sobre él) le aconsejó a Mu’aadh, cuando lo envió a Yemen: “Oh
Mu’aadh, ten temor de Allah en cualquier sitio que te encuentres, y luego de
una mala acción haz una buena, y ésta la limpiará, y trata a la gente
amablemente”. El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah
desciendan sobre él) tenía gran admiración por Mu’aadh (que Allah esté
complacido con él) y le dijo: “Oh, Mu’aadh, te amo por Allah”. Y solía
dejarlo montar detrás de él. Se narró que él era el más sabio de su ummah
con respecto a lo halal y lo haram, que sería resucitado (en el Día de la
Resurrección) un paso más adelante que los expertos. Una de sus virtudes es
que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) lo
envió a Yemen para transmitir su mensaje, como da’iyah, mufti y juzgar a la
gente de Yemen. Y solía compararlo con Ibraahim (la paz descienda sobre él),
e Ibraahim fue el líder de la humanidad. 

Ibn Mas’ud (que Allah esté complacido con él)
solía decir que Mu’aadh era una ummah (un líder que tiene todas las buenas
cualidades), obediente de Allah, y no era un mushrikin (cf. al-Nahl 16:120),
comparándolo con Ibraahim (la paz descienda sobre él). 

Además, el Profeta (la paz y las bendiciones
de Allah desciendan sobre él) le dio este consejo, por eso debemos
considerarlo conciso y comprehensivo. Es así para quien lo entiende, aunque
se trata de una interpretación de un consejo que se encuentra en el Corán. 

Con respecto a su carácter conciso, es así
porque todas las personas tienen dos deberes: su deber hacia Allah y su
deber hacia los demás. Es inevitable que en ocasiones no cumplirá con sus
obligaciones, ya sea por no hacer algo que debe hacer o por hacer algo que
está prohibido. Entonces el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean
con él) dijo: “Has de temer a Allah dondequiera que estés”. Esta frase es
completa. Las palabras “dondequiera que estés” se refieren a la necesidad de
tener taqwa en secreto y abiertamente. Luego dijo: “y luego de una mala
acción, realiza una buena acción, y así la eliminarás”. Pues cuando el
médico ve al paciente y cae en la cuenta de que ha ingerido algo dañino, le
dirá que coma algo que es bueno para él. El pecado es algo inevitable para
el hombre, con lo cual el hombre astuto es aquel que hace buenas acciones
todo el tiempo para así eliminar los malos actos. 

En las palabras del hadiz, la palabra sayi’ah
(mala acción) se menciona primero, si bien es el objeto, porque el objetivo
aquí es eliminar las malas acciones, no enfatizar las buenas. 

Las buenas acciones deben tener
características similares a las malas acciones, pues eso será más eficaz a
la hora de eliminarlas. Las consecuencias del pecado se pueden borrar de
muchas maneras. La primera de ellas es el arrepentimiento, y la segunda es
la búsqueda del perdón (istighfaar) con arrepentimiento, pues Allah lo puede
perdonar en respuesta a su du’aa si no se ha arrepentido. Pero si se
combinan el arrepentimiento y la búsqueda de perdón, es perfecto. La tercera
es hacer buenas acciones que expían los pecados. 

Respecto a los actos de expiación, como por
ejemplo los establecidos para quien tiene relaciones sexuales durante el día
en Ramadán, el que se divorcia de su esposa a través de dihaar (una forma
yaahili de divorcio en el cual el hombre le dice a su esposa “Eres para mí
como la espalda de mi madre”), el que comete actos prohibidos durante el
Hayy o que no cumple con algunas de sus obligaciones y el que caza durante
el Hayy, hay cuatro tipos de expiación: Ofrecer un sacrificio, liberar un
esclavo, dar en caridad y ayunar. En relación a los tipos de expiación que
no están especificados, como le dijo Hudhayfah a ‘Umar: La fitnah que
enfrenta un hombre (es decir, sus falencias en relación a las obligaciones
religiosas) debido a su familia, riqueza e hijos puede ser expiada por medio
de la oración, el ayuno, la caridad y fomentar lo bueno y prohibir lo malo.
Esto lo indican el Qur’an y los hadices sahih que hablan de la expiación por
medio de las cinco plegarias diarias, el Yumu’ah, el ayuno, el Hayy y todas
las acciones respecto a las cuales se dice que quien diga tal o cual cosa o
haga tal o cual cosa será perdonado, o se perdonarán sus pecados previos.
Hay muchos reportes como este en los libros de Sunan, especialmente aquellos
libros que han sido escritos acerca de acciones virtuosas. 

Cabe destacar que prestarle atención a dichos
asuntos es algo que el hombre necesita en gran medida. Cuando una persona
llega a la pubertad, especialmente en estos tiempos y en épocas que se
asemejan al tiempo de yaahiliyyah de tantas maneras, la persona que crece
rodeada de personas sabias y religiosas se puede ver afectada por asuntos de
yaahiliyyah en cierta medida, ¿qué pasa entonces con los demás? 

En al-Sahihain ha sido narrado en el hadiz de
Abu Sa’id (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las
bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Seguirás el camino de los que
pasaron antes paso a paso, de tal manera que aún si entraran a la madriguera
de un lagarto, entrarás allí también”. Ellos dijeron: “Oh Mensajero de
Allah, ¿te refieres a los judíos y cristianos?”. Él respondió: “¿A quién
más?”. Este reporte está confirmado por el siguiente versículo coránico
(interpretación del significado): 

“Así también Allah castigó a quienes os
precedieron. Éstos eran más fuertes que vosotros, tenían más riquezas y más
hijos, y disfrutaron de lo que Allah les había concedido. Ahora vosotros
disfrutáis vuestra suerte y os sumergís en la iniquidad como ellos lo
hicieron. Sus obras no serán tenidas en cuenta en esta vida ni en la otra, y
serán los perdedores.” [al-Tawbah 9:69]

Y existen aún más reportes que así lo
corroboran, tanto en los hadices sahih como hasan. Esto es algo que afecta a
los de la élite que dicen estar comprometidos religiosamente, como dijo más
de uno de los salaf, incluyendo a Ibn ‘Uyayanah. Pues muchas de las
características de los judíos son cosas que también sufren muchos de los que
dicen ser sabios, y muchas de las características de los cristianos que
también sufren algunos de los que dicen ser comprometidos con la religión – 
como queda claro a cualquiera que entienda la religión que Allah envió con
Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y luego intenta
entender a las personas a la luz del Islam. 

Si este es el caso, entonces aquel cuyo
corazón Allah abre al Islam seguirá la luz de su Señor, pues estaba muerto
cuando Allah lo revivió y le dio la luz para caminar por la humanidad.
Entonces inevitablemente notará las características de la yaahiliyyah y el
camino de los dos pueblos con quienes Allah está molesto y que han perdido
el camino, hablamos de los judíos y cristianos, y verá que también sufre de
algo similar. 

Lo más útil que la élite y la gente común
pueden saber es lo que limpiará sus almas de estos malos efectos, y eso se
trata de seguir malas y buenas acciones. Las buenas acciones son aquellas
que Allah ha recomendado en palabras del último Profeta, ya sean acciones,
actitudes o características. Algunas de las cosas que eliminan las
consecuencias del pecado son los desastres o calamidades que expían el
pecado. Las mismas pueden ser distintos tipos de ansiedad, angustia o daño a
la riqueza, honor, el propio cuerpo, y demás, excepto aquello que no es
generado por las propias acciones de la persona. 

Cuando el Profeta (la paz y las bendiciones
de Allah sean con él) había establecido los derechos de Allah respecto a
hacer buenas acciones e ignorar las malas, dijo luego: “y trata a las
personas amablemente”. Esto se refiere a nuestra obligación hacia los demás.
Una buena actitud respecto a otras personas se basa en mantener contacto con
aquel que te saluda con el salaam en la calle, honrarlo, hacer du’aa por él,
orar y pedir perdón para él, alabarlo y visitarlo; darle conocimiento,
beneficios y dinero al que carece de todo ello; perdonar al que te ha hecho
daño en relación a la sangre, la riqueza o el honor. Algunos de estos
asuntos son waayib (obligatorios) y otros son mustahabb (recomendados). 

Y acerca de “Eres de una naturaleza y moral
grandiosas” [al-Qalam 68:4]
con el que Allah describió a Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah
sean con él), esta es la religión que incluye todo lo que Allah ha
establecido. De allí que Muyaahid dijo que él era la interpretación del
Qur’an, como dijo ‘Aa’ishah (que Allah esté complacido con ella): “Su
carácter era el Qur’an”. La esencia de su carácter era que no dudaba en
hacer con mucha voluntad y un corazón abierto lo que Allah ama. Todo esto se
puede resumir en la palabra taqwa (temor de Allah), que incluye hacer todo
lo que Allah ha establecido, ya sea waayib
(obligatorio) o mustahabb (recomendado), y evitar todo lo que Él ha
prohibido, ya sea haraam (prohibido) o makruh (no recomendado). Esto combina
tanto las obligaciones hacia Allah como hacia otras personas. Pero como
taqwa puede significar en ocasiones tener miedo del castigo lo cual nos hace
abstenernos de las cosas prohibidas, fue explicado en el hadiz de Mu’aadh.
De igual manera, en el hadiz de Abu Hurairah (que Allah esté complacido con
él) que fue narrado y clasificado como sahih por al-Tirmidhi, “dijeron: ‘Oh
Mensajero de Allah, ¿qué es lo que más comúnmente ingresa gente al Paraíso?’
Él dijo: ‘El temor de Allah (taqwa) y una buena actitud’. También se dijo:
‘¿Y qué es lo que más comúnmente lleva a la gente al Infierno?’ Él dijo:
‘Las dos cosas huecas: La boca y las partes privadas’”. 

En al-Sahih fue narrado de ‘Abd-Allah ibn
‘Umar (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (la paz y
las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El más perfecto de los devotos
es el que tiene la mejor actitud”. Entonces, conectó la perfección de la fe
a la buena actitud. Es bien sabido que la fe es el temor de Allah (taqwa),
pero este no es el sitio para discutir los principios básicos y los detalles
menores como ese. Es el todo de la religión, pero la fuente de bondad es la
devoción sincera del siervo a su Señor, adorarlo solo a Él y buscar
solamente Su ayuda, como dice en los siguientes versículos coránicos
(interpretación del significado):

“Sólo a Ti adoramos y sólo de Ti
imploramos amparo” [al-Faatihah 1:5]  

“Allah conoce lo oculto de los cielos y de
la Tierra, y a Él retornan todos los asuntos [y os juzgará por ellos].
Adoradle pues, y encomendaos a Él; y sabed que vuestro Señor está bien
atento de lo que hacéis.” [Hud 11:123]  

“a Él me encomiendo y ante Él me
arrepiento.” [Hud 11:88]  

“Pedid, pues, a Allah el sustento,
adoradle y agradecedle. Y por cierto que ante Él compareceréis.”
[al-‘Ankabut 29:17]

Por lo tanto el esclavo abandona toda esperanza de beneficiarse de los seres creados y no lucha por ellos, sino que se concentra en su Señor, adorando y pidiéndole a Él para satisfacer todas sus necesidades, temores, etc., y luchando por todo aquello que Él ama.