Significado do hadith “nenhuma haamah e nenhum Safar e nenhuma naw’ e nenhum ghoul”

Ibn Muflih
al-Hanbali disse:

Em al-Musnad, al-Sahihayn e em outro lugar
narra-se que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre
ele) disse: “Nenhuma haamah e nenhum Safar.” Muslim e outros adicionaram as
palavras “Nenhuma naw’ e nenhum ghoul”.

Haamah
(pl. Haam) [coruja]: o povo da jaahiliyah costumava pensar que, quando alguém
morria e era enterrado, uma coruja [haamah] sairia de seu túmulo. Os
árabes costumavam pensar que os ossos do falecido se transformavam em
corujas que voavam, e disseram que se alguém fosse assassinado, uma coruja
sairia de sua cabeça e ela ficaria dizendo, “Dá-me de beber,
dá-me de beber”, até que a pessoa assassinada fosse vingada e seu
assassino fosse morto.

Safar: era
dito que eles costumavam ter superstições relativas ao mês de Safar,
então o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre
ele) disse: “Nenhum Safar”. E foi dito que os árabes costumavam
acreditar que havia uma cobra no ventre que feriria uma pessoa quando ela
tivesse relação sexual, e que isso era contagioso, então o
Legislador negou isso. Maalik disse: o povo da Jaahiliyah consideraria o Safar como
não sendo sagrado em um ano e como sagrado no ano seguinte.

Naw’: (pl.
al-Anwaa’) (uma estrela que se põe no momento que a outra nasce): isso
refere-se às vinte e oito mansões ou fase lunares, como na ayah
(interpretação do significado):

“E a lua, determinamos-lhe fases (…)”

[Ya-Sin 36:39].

A cada
treze noites uma destas estrelas se põe no Oeste ao amanhecer, e outra
nasce no Leste, assim, no final do ano todas elas terão vindo e ido. Os
árabes costumavam acreditar que quando uma se punha e a próxima
nascia, choveria, e atribuíam isso a elas (as estrelas), então diriam,
“Temos chuva por causa de tal e tal naw’ (estrela que se põe no momento
que a outra nasce),”

Chama-se
naw’ porque quando a estrela que está se pondo, põe-se no Oeste,
a outra que está nascendo, aparece (naa’a) no Leste, ou seja, ela nasce
e desponta. E foi dito que naw’ significa “pôr”, que é o oposto.

Mas no
caso daqueles que acreditam que a chuva vem pela vontade de Allah e dizem,
“Temos chuva na hora de tal e tal naw’”, subentendendo que Allah geralmente faz
chover nesta hora – existe certa controvérsia quanto a se dizer isso é haraam
ou makruh.

Ghoul (pl.
ghilaan): significa um tipo de jinn ou diabo. Os árabes costumavam
pensar que o ghoul vivia na selva e que ele apareceria para as pessoas, poderia
tomar diferentes formas e cores, e faria com elas perdessem seus caminhos,
procurando matá-las. O Legislador rejeitou e negou totalmente esta
ideia.

E dizia-se
que isto não negava que os ghilaan existissem, ao invés disso era uma
negação à crença dos árabes de que poderiam mudar a forma e a cor
e fazer as pessoas perderem seus caminhos, logo, o significado de “nenhum
ghoul” é que eles não podem fazer com que as pessoas percam seus
caminhos. Isto é corroborado por outro hadith, “Não há nenhum
ghoul, mas há um sa’aali”. Isto está em Muslim e em outros
lugares. Sa’aali é um mágico entre os jinn, mas dentre eles existem
mágicos que baseiam suas mágicas em confusão e
ilusões… al-Khallal narrou a partir de Taawus que um homem o
acompanhou, então um corvo crocitou e o homem disse, “Bom, bom.” Taawus
disse-lhe, “O que há de bom nisso, e o que há de mal? Não
venha comigo!”

(al-Aadaab al-Shar’iyyah, 3/369, 370)

Ibn
al-Qayyim disse:

Alguns sábios
disseram que as palavras “nenhuma pessoa sã deveria ser exposta a uma
pessoa doente” ab-rogaram-se pelas palavras “Não há ‘adawa
(contágio).” Isto não é correto. Isto é um exemplo onde o que se
nega é diferente do que o que se afirma. O que o Profeta (que a paz e
bênçãos de Allaah estejam sobre ele) negou quando disse que “Não
há contágio e não há Safar” foi a crença dos mushrikin que era baseada em suas
crenças de shirk. Com relação
à proibição do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam
sobre ele) de expor pessoas saudáveis a pessoas doentes, existem duas
interpretações:

(1)O medo de que as pessoas possam atribuir o que Allah
decretou à ‘adwa (contágio), o que pode confundir aqueles que ouvem isto
e fazê-los acreditar em ‘adwa. Não há contradição entre os
dois relatos.

(2)Que isto se refere à exposição da pessoa doente
à saudável, que pode ser os meios pelos quais Allah cria as doenças,
então a exposição é a causa, mas Allah pode desviar seus efeitos
por meios de outras causas, que a combate ou previne o efeito da enfermidade.
Isto é Tawhid puro, diferente daquilo em que o povo do shirk acredita.

Isto é
semelhante à negativa da intercessão no Dia da Ressurreição
mencionada na ayah (interpretação do significado):

“(…) em que não haverá venda nem
amizade nem intercessão (…)”

[al-Baqarah 2:254]

Isto
não contradiz os ahadith mutawaatir* inequívocos que dizem que
haverá intercessão no Dia da Ressurreição, porque o que
Allah nega aqui é a espécie de intercessão que era conhecida entre os
mushrikin, onde um intercessor se apresentaria e intercederia sem que lhe fosse
permitido. A intercessão que é afirmada por Allah e Seu Mensageiro é aquela
que vem depois que a Sua permissão for dada, como nas aayat (a
interpretação do significado):

“(…)Quem intercederá junto dEle senão
com Sua permissão? (…)”

[al-Baraqah 2:255]

“E eles não intercedem senão por quem
Lhe agrada. E, do receio dEle, estão amedrontados”

[al-Anbiyaa’ 21:28]

“E a intercessão, junto dEle não
beneficiará senão àquele a quem Ele a permitir”

[Saba’ 34:23]

Haashiyat Tahdhib Sunan Abi Dawud, 10/289-291)

E Allah é
Aquele que concede a força para fazer o que é certo.

* Mutawaatir: tipo de
transmissão de ahaadith que são relatados e transmitidos por
grandes números de pessoas, de cadeia por cadeia de transmissão,
em todas as gerações, por transmissão oral – portanto, não
há possibilidade nenhuma de haver mentira na cadeia de
transmissão, devido ao número enorme de pessoas envolvidas.