“你当多叩头，以便帮助我使你达到愿望”，这段圣训中的“多叩头”指的是什么？

一切赞颂，全归真主。

第一：

上述问题中提到的圣训的意思是正确的，艾布•赛莱迈传述：莱比厄•本•凯阿布•艾斯莱米（愿主喜悦之）给我讲述，他说：“我曾同真主的使者（愿主福安之）一起过夜，我给他送去洗小净用水和所需物品。真主的使者（愿主福安之）对我说：“你提个要求。”我说：“我只求在乐园里陪伴你。”使者（愿主福安之）问：“没别的要求吗？”我说：“就这个要求。”使者（愿主福安之）说：“你当多叩头，以便帮助我使你达到愿望”《穆斯林圣训实录》（489段）辑录。

伊玛目脑威（愿主怜悯之）说：“这段圣训鼓励穆斯林多叩头，指的是在礼拜中的叩头。”《穆斯林圣训实录之解释》(4 / 206)。

根据圣训中提到的功修报酬顺序的原则，使者（愿主福安之）说“多叩头”，这句话可以理解为谁的功修越多，真主给他增加的报酬也越多；谁的功修减少，他会获得相应的报酬；谁的功修越多，真主给他的报酬也越来越多，正如先知（愿主福安之）的一位圣门弟子说：“如果我们做的功修越多，真主的使者（愿主福安之）说：“真主的报酬更多。”《提尔密集圣训实录》（3573段）辑录，谢赫艾利巴尼在《单独礼仪的正确圣训》（550段）中认为这是正确的圣训。

所以我们在这里对询问者说：“只要你谨守的主命拜越多，白天和夜晚的副功拜越多，你在乐园里陪同先知（愿主福安之）的机会就越大，陪同的时间就更长；一个人履行的副功拜的数目与他陪同先知（愿主福安之）的程度是成正比的，因为这种陪同本身有许多等级；根据履行的功修的程度，有的人可以在乐园里长期陪同先知（愿主福安之），有的人只能与先知（愿主福安之）有一面之缘。

萨比特通过麦阿旦•本•艾布•泰勒哈传述的这段圣训说明了这一点，他说：“我遇见了真主使者（愿主福安之）的释奴邵巴尼，我对他说：“请你告诉我一件功修，然如果我履行了，真主会让我进入乐园。”（或他说：请你告诉我真主最喜欢的功修。）他沉默不语，我又问，他还是一言不发。我第三次问，他说：“就此问题，我曾问过真主的使者（愿主福安之），他说：‘你应多给真主叩头，你每给真主叩一次头，真主提升你一个品级，消除你一件罪恶。’”《穆斯林圣训实录》（488段）辑录。

随着在真主的面前履行的礼拜的数目增多，陪同先知（愿主福安之）的等级也不断地提升，正如真主说：“凡服从真主和使者的人，就与真主所护佑的众先知、忠信的人、诚笃的人和善良的人同在。这等人，是很好的伙伴。”（4：69）。

艾奈斯（愿主喜悦之）传述：有人问真主的使者（愿主福安之）末日何时来临？真主的使者（愿主福安之）说：“你为它的来临准备了些什么？”那人回答说：“没有任何准备，只是我喜欢真主和他的使者。”真主的使者（愿主福安之）说：“你会和你喜欢的人在一起。”艾奈斯（愿主喜悦之）说：“没有什么东西比听到真主的使者（愿主福安之）说：‘你会与你喜欢的人在一起’这句话更令我们高兴了。”他接着说：“我非常喜欢真主的使者（愿主福安之）、艾布·伯克尔和欧麦尔。我希望在天园里因我对他们的喜欢而与他们在一起，尽管我没有做出像他们那样的丰功伟绩。”《布哈里圣训实录》（3688段）和《穆斯林圣训实录》（2639段）辑录。

陪同先知和烈士的等级取决于服从真主和他的使者的程度，服从真主的善功越多，对真主和使者的喜爱越多，陪同清廉者的报酬也就越多，在乐园里与先知穆罕默德（愿主福安之）的距离越近，陪同的程度越高。

因此，有许多善功的报酬都是陪同先知（愿主福安之），比如抚养孤儿、赡养和照顾女孩、高尚的道德，正如先知（愿主福安之）说：“你们当中最喜爱我，与我在复生日坐得最近的人就是你们当中道德最高尚的人。”《提尔密集圣训实录》（2018段）辑录，谢赫艾利巴尼在《提尔密集圣训实录》中认为这是正确的圣训。这段圣训明确的说明在乐园里接近先知（愿主福安之）的程度取决于道德的程度。

谢赫阿卜杜·卡里姆·胡多尔（愿主护佑之）说：“这说明履行副功拜的人在白天或者晚上做礼拜的数目是没有限制的，“你当多叩头，以便帮助我使你达到愿望”，这段圣训中的“多叩头”也没有具体的数目限制，叩头的数目越多，答应的机会越大。”《圣训编辑之解释》（27 / 11）。

如果在真主的面前全神贯注、毕恭毕敬的叩头的数目越多，获得的报酬越多，更能接近真主，实现在乐园里陪同先知（愿主福安之）的愿望。

伊斯兰的谢赫伊本·泰米业（愿主怜悯之）说：“如果两个叩头当中一个叩头优越于另一个叩头，那么以此提升的品级程度越高，消除的罪恶越多；聚精会神和毕恭毕敬的叩头优越于其它的叩头，虔诚敬意的长时间的叩头远胜于短时间的叩头…

谁也不能说：短而多的叩头优越于时间更长、更完美的许多叩头，比如先知（愿主福安之）的礼拜。”《谢赫伊本·泰米业法特瓦全集》（23 / 78）。

我们已经叙述了学者们根据这段圣训论证叩头和立站孰优孰劣，哪一个的报酬更大，敬请参阅（41857）号问题的回答。

真主至知！